1. En términos generales, no considero adecuado hablar de complementariedad entre dictadura del proletariado y revolución social. Históricamente, la noción de dictadura del proletariado ha funcionado como una fórmula ambigua que, lejos de reforzar la revolución social, ha justificado la reconstrucción del Estado bajo formas presuntamente transitorias. La revolución social implica la abolición inmediata de las relaciones sociales capitalistas y estatales; la dictadura del proletariado, en cambio, remite a un poder político centralizado que tiende a situarse por encima de la clase.

2. En cuanto a las definiciones con que trabajas, la de revolución social es adecuada, en cuanto que hace hincapié en la autoorganización y en la abolición simultánea del Estado y del capital. La definición de dictadura del proletariado, pero, reproduce una ambigüedad presente en determinadas formulaciones de Marx: hablar de “conquista del poder político” y de “transición” abre la puerta a una concepción estatal del proceso revolucionario que la historia se ha encargado de desmentir trágicamente. La experiencia de la Revolución Rusa muestra cómo la identificación del poder proletario con el poder de un partido y de un aparato estatal desembocó finalmente en el estalinismo.

3. Tu conceptualización del fundamento del poder revolucionario es acertada al identificar el núcleo del desacuerdo. En Bakunin, el poder no es político ni representativo, sino social, colectivo e inmanente a la autoorganización proletaria. En Marx, al menos en algunos de sus planteamientos más problemáticos, el poder tiende a cristalizarse como gobierno de clase, es decir, como forma política separada. No se trata solo de dos estrategias diferentes, sino de dos lógicas antagónicas del poder.

4. No comparto la idea de una complementariedad analítica entre Marx y Bakunin en la interpretación de la Comuna. Precisamente la Comuna muestra el límite de cualquier lectura que pretenda conciliar autoorganización social y poder político. Su derrota no proviene de una carencia de poder estatal, sino del hecho de no haber destruido completamente el Estado ni haber extendido la revolución. Hablar de complementariedad estratégica entre revolución social y dictadura del proletariado me parece todavía más problemático: la experiencia histórica demuestra que la segunda acaba liquidando la primera. Te recomiendo la lectura de mi libro sobre la Revolución Rusa.

5. En el proceso revolucionario de 1936 podemos hablar claramente de revolución social, pero no de dictadura del proletariado. El que existió fue un poder obrero real, ejercido a través de comités, colectivizaciones y milicias, que fue progresivamente desmantelado en nombre del antifascismo, de la unidad política y de la reconstrucción del Estado republicano.

6. Hay analogías evidentes entre la Comuna de París y el 1936: la emergencia de organismos de poder proletario, la incapacidad o negativa a destruir el Estado, el aislamiento internacional y, finalmente, la derrota. En ambos casos, la contrarrevolución no viene solo de fuera, sino también de dentro del mismo campo obrero organizado políticamente.

7. Mi crítica al anarquismo de Estado no es moral ni ideológica, sino histórica. El anarcosindicalismo ejerció un poder inmenso, pero se negó a reconocerlo como tal. No quiso formular una teoría del poder porque identificaba el poder exclusivamente con el Estado. Este es un vacío teórico real: sin una teoría del poder social revolucionario, el poder existente acaba siendo cedido a los enemigos de clase.

8. Si el anarquismo quiere regenerarse, tiene que abandonar el dogmatismo y la autocomplacencia. Sus tareas pasan por una crítica radical del Estado, de los sindicatos integrados, del parlamentarismo y de todas las formas de mediación política. Pero, sobre todo, tiene que volver a arraigarse en la experiencia real de la clase trabajadora, elaborar una teoría rigurosa del poder proletario y asumir que la revolución no es un ideal abstracto, sino un proceso histórico concreto, con errores, derrotas y lecciones.

9. Por otro lado, el anarquismo revolucionario —representado durante la Guerra Civil por los Amigos de Durruti, los comités de barrio, los comités de defensa, los comités de fábrica, algunos sindicatos en breves periodos de tiempo y varios grupos anarquistas— tiene que romper clara y definitivamente con el anarquismo de Estado, es decir, con aquellos sectores que participaron en los gobiernos republicanos y asumieron las necesidades de reconstrucción estatal. Durante la Guerra Civil, estos sectores dirigieron la Organización en Cataluña de manera vertical y jerárquica desde un Comité de Comités que presentaba no pocas similitudes funcionales con el comité central de un partido leninista. Hacer balance de esta experiencia continúa siendo una necesidad fundamental; esta fue, precisamente, la tarea de Balance, revista que edité durante años.

10. Es importante conocer el concepto de Junta Revolucionaria elaborado por los Amigos de Durruti a partir de marzo de 1937 y formulado con más precisión en el folleto Hacia una nueva revolución (1938). Esta propuesta nace de la constatación del fracaso de la dirección confederal y de la derrota progresiva de los organismos revolucionarios surgidos el julio de 1936.

La Junta Revolucionaria era concebida no como un nuevo aparato estatal separado de la clase trabajadora, sino como el organismo encargado de coordinar, unificar e impulsar el poder revolucionario que ya ejercían los comités obreros, los sindicatos, las milicias y el resto de organismos surgidos de la revolución. Su función no era sustituir estos órganos de poder revolucionario, sino centralizar la acción para profundizar la transformación social en curso: la expropiación de fábricas y empresas, la organización de un nuevo orden público bajo control obrero y popular, y la movilización de las milicias en el frente de guerra contra el fascismo. Tenía que ser, en definitiva, el instrumento para consolidar, extender y dar una dirección común a las nuevas relaciones sociales y formas de poder nacidas de la revolución.

Los Amigos de Durruti intentaban dar respuesta al problema fundamental que el anarquismo español no había sabido resolver: cómo defender y profundizar la revolución sin reconstruir el Estado y sin ceder el poder a los partidos políticos y a las instituciones republicanas. La Junta Revolucionaria no era concebida como una dictadura de partido ni como un gobierno tradicional, sino como la expresión organizada del poder proletario ejercido directamente por los organismos revolucionarios de la clase. En este sentido, representa uno de los esfuerzos teóricos más importantes del anarquismo revolucionario para superar las limitaciones demostradas por la CNT-FAI durante la Guerra Civil.
Por eso, el debate sobre la Junta Revolucionaria continúa siendo hoy una referencia indispensable para reflexionar sobre los problemas de la organización revolucionaria, el poder proletario, la coordinación de los organismos de base y la defensa de la revolución ante la contrarrevolución. Sin una respuesta clara a estas cuestiones, cualquier proceso revolucionario corre el riesgo de repetir las derrotas del pasado.

Saludos de  Agustín Guillamón, junio de 2026.

¡Guau! Los cargos: ataques ferroviarios y acciones por Cospito. Dieciocho registros en toda Italia. Grabaciones de reuniones e interceptaciones telefónicas, pero faltan los planes operativos para los ataques.

Desde al menos septiembre de 2024, la policía vigilaba una casa de campo en Sambuci, cerca de Vicovaro, a las afueras de Roma: la antigua «Improbable Squat», una ocupación ilegal que terminó en una operación de desalojo efímera hace más de una década. Los investigadores creían que podría ser el escondite de Salvatore Vespertino, un antiguo militante anarquista conocido como Ghespe, quien fue arrestado en febrero del año siguiente en España. A partir de entonces, la vigilancia nunca cesó, y así fue como los agentes de policía descubrieron la existencia de una reunión que tuvo lugar el fin de semana del 11 al 13 de julio de 2025.

La policía lo grabó todo. También hay imágenes (que se difundieron rápidamente en prensa). Nueve personas reunidas en el campo discutían, según los investigadores, «ciertas prácticas»: acciones directas, ataques. Como los dos ocurridos el 14 de febrero de 2026 en las líneas del tren de alta velocidad Roma-Florencia y Roma-Nápoles —que causaron daños por valor de 455.000 euros— y que fueron reivindicados en sitios web anarquistas. También ayer aparecieron comunicados de prensa sobre los daños en la línea Brenner-Verona el 29 de mayo.

La fiscalía romana ya había archivado el caso y remitido la documentación al juez instructor el 18 de abril, pero la operación no comenzó hasta ayer (16 de junio) por la mañana. Precisamente en ese momento, el tribunal de vigilancia penitenciaria central de Roma decide sobre el recurso interpuesto por Alfredo Cospito contra el régimen del 41-bis al que está sometido: la vista tuvo lugar el viernes y el juez dictará sentencia en los próximos días. La teoría, presente en casi todas las investigaciones contra anarquistas en los últimos años, es que Cospito es el líder e instigador de este grupo, que no es la Federación Anarquista Informal, sino un grupo afín.

Siete detenciones. Cinco fueron encarceladxs y dos puestos bajo arresto domiciliario. Otro fue hallado en posesión de «material educativo» (volantes y panfletos) y fue detenido en la comisaría. Algunxs son conocidxs por los medios de comunicación: ya investigadxs y juzgadxs con anterioridad, a menudo sometidxs a largos periodos de prisión preventiva antes de ser absueltxs de los delitos más graves. Se realizaron dieciocho allanamientos en varias ciudades italianas: Milán, Nápoles, Bolonia y Predappio. En la capital, la policía entró y desalojó el centro social okupado Bencivenga, en el barrio de Montesacro.

Según los investigadores, en este lugar (el centro social okupado Bencivenga) tenía su base una organización criminal terrorista, estructurada como un «grupo de afinidad» o, como se indica en la orden de medidas cautelares firmada por la jueza de instrucción de Roma, Rosalba Liso, «de acuerdo con métodos y metodologías conocidos y probados dentro del propio movimiento anarquista». Esto significa que no se trataba de una organización estructurada y reconocible, sino más bien de una organización informal y sin personalidad jurídica.

Según los investigadores, en quince horas de escuchas telefónicas grabadas en julio de 2025, se encontraron pruebas de una célula terrorista dedicada a planificar «campañas violentas, partiendo de las dinámicas propias del contexto anarquista, al antimilitarismo, el antiimperialismo, la revitalización de las movilizaciones en apoyo de Alfredo Cospito, y más». Además, las nueve personas reunidas en la antigua sede de Improbabile Squat también habrían discutido «iniciativas para mejorar las capacidades técnicas del grupo en la preparación de artefactos explosivos» y «directrices para evadir los controles policiales».

El problema radica en que, al leer las transcripciones, estas escuchas telefónicas contienen conversaciones muy generales: sí, hablan de bombas y de los materiales necesarios para fabricarlas, pero también de cómo operan los grupos anarquistas en el extranjero y de las diferencias con Italia, el movimiento palestino, la búsqueda de «sangre nueva», Leonardo y las emisiones de La7. Sin embargo, no se encuentran instrucciones operativas, planes específicos ni diseños concretos. La conexión con el sabotaje ocurrido siete meses después en las vías del tren solo se insinúa.

Esta primavera se realizaron otras grabaciones dentro de Bencivenga. Los presentes hablaron principalmente de lo ocurrido el 19 de marzo en una granja del parque Acquedotti de Roma, cuando Sandro Mercogliano y Sara Ardizzone murieron en la explosión de una bomba que estaban preparando. Estas conversaciones están cargadas de ira, pero giran principalmente en torno a «cómo mostrar solidaridad» y cómo «contrarrestar el mensaje unánime de los medios que retrata a los dos compañeros como terroristas». Lo peor es cuando se alude a iniciativas con «mayor valor simbólico». ¿Cuáles? Las investigaciones no lo han aclarado, pero, según explica la policía, solo es porque «el modus operandi de la célula favorece el uso de herramientas de comunicación encriptadas y reuniones presenciales». En esencia, la falta de pruebas demostraría la existencia de un «método para eludir» la seguridad. Lo que, a su vez, sería prueba de la existencia de una organización clandestina.

En varios pasajes de los documentos presentados por la fiscalía aparecen las duras valoraciones que los sospechosos hacían de diversos acontecimientos mundiales. Frases como «puedes destrozar un McDonald’s en cualquier momento de tu vida», «tenemos que fijar una fecha y actuar de cierta manera» o «tenemos que obligar al Estado a que nos tenga en cuenta» demostrarían que el grupo estaba dispuesto a intensificar la violencia. La compra de Kevlar —un material resistente al calor— indicaría la intención de fabricar artefactos explosivos. No faltan los folletos hallados en internet descritos como «manuales de sabotaje».

Palabras, situaciones y circunstancias que, según la fiscalía de Roma, revelan una amenaza para la República. Sin embargo, a falta de pruebas, solo nos queda la culpabilidad del autor: el deseo de castigar una forma de vida.

Fuente: https://borrokan.noblogs.org/post/2026/06/24/sobre-la-operacion-antianarquista-del-16-de-junio-en-italia-il-manifesto-egunkaritik/

Sí la casta, al menos una parte de ella, se está asombrando ante sentencias dictadas sin dejar a los “juzgados” presentar pruebas, como en el caso del Fiscal General del Estado, o haciendo oídos sordos a las “defensas”, etc. Y una parte de la élite, o sea, de la casta, se cabrea. La otra está tan contenta porque se ven ya, aunque tenga que pasar un año más, al frente del chollo. Y se frota las manos.

Tuve la suerte de leer la Investigación acerca de la Justicia Política (hay una edición resumida, que es la que he leído, en Ediciones Júcar, Madrid, 1985, traducida por J. Prince) y la novela Las aventuras de Caleb Williams (traducida por Fco. Torres. Ed.: Valdemar. Madrid, 2023), ambas obras de William Godwin. En esas dos obras se nos muestra el funcionamiento de eso que llaman “los tres poderes” (legislativo, ejecutivo y judicial). Después de ello y de ver el mecanismo de tales tres poderes (dicen que hay uno más, el cuarto, al que llaman “la prensa”, pero ese lleva mucho capital tras él y se le ve muy pronto su “independencia”). Después de ver como se mete a un presidente de un país como Lula (Brasil) en la cárcel y poner a Bolsonaro en la presidencia; posteriormente se operó de modo contrario… Una no cree ni mucho ni poco en las Instituciones. Y por ello no me indigno. Cierto es que el fascismo en el poder (¿alguna vez lo ha abandonado?) se comporta de una manera menos “civilizada” que la otra parte de la casta. En esta última parte sus élites son más “sociables”, más “progres”, y por ello algunas pueden sentir la diferencia. Pero en el fondo es la misma explotación: desahucios, persecución a migrantes, salarios de esclavitud en muchos casos, huída del dinero público hacia lo privado, fomento de la violencia, en todas sus formas, hasta en la más trágica: la guerra… Todo eso, más o menos “civilizadamente”, es defendido, aunque algunos lo digan con la boca pequeña para encandilar a almas cándidas, de igual manera, la única diferencia es qué élite, o sea, qué parte de la casta se queda con el pastel, para repartirlo como a esa élite estime oportuno y, si sobra algo, como si no, porque seguirán los desahucios, la esclavitud, las guerras, las pandemias… ¡los negocios!

Simón Peña

Está sesión es la segunda del ciclo de lecturas antirracistas que estamos llevando a cabo desde el colectivo transfeminista Ariskas y el Club de lectura En el café.

La segunda sesión será el miércoles 1 de julio a las 19:00 en el Local Anarquista Magdalena para debatir sobre «Nuez de Coco»

La sesión es abierta, no es necesario inscribirse.

Local Anarquista Magdalena
https://localanarquistamagdalena.org/

La puesta en tela de juicio de todo lo que el pensamiento burgués ha tenido por venerable (la propiedad privada, el Estado, la autoridad, la política, el derecho, el dinero, el género…) no conduce forzosamente a la multitud hacia un cuestionamiento generalizado de la dominación. Por más subversivas que parezcan, las ideas no conmueven a las masas adormecidas, resignadas o atemorizadas, por lo que no pueden convertirse en fuerza práctica. Para superar el foso conformista, hay que volver a empezar despertando, recobrando el ánimo, perdiendo el miedo. Creando lectores, “tejiendo” afinidad, agrupando voluntades, predicando con el ejemplo. Cuando las condiciones subjetivas y objetivas de realización del socialismo no son halagüeñas, cuando las fuerzas materiales e intelectuales capaces de lograr un cambio social profundo no afloran en magnitud suficiente, la negación radical de lo existente adquiere connotaciones utópicas. La dimensión utópica del pensamiento crítico es un antídoto contra el derrotismo, porque si bien refugia el deseo de una vida libre en la imaginación y el sueño en espera del momento favorable, también plantea realizarlo parcialmente en forma de proyectos comunitarios viables. Cuando ninguna propuesta revolucionaria es inmediatamente practicable, la utopía se revela como lo más pragmático.

Al automatizarse en gran medida el proceso productivo y desarrollarse una numerosa clase media asalariada, el proletariado industrial perdió relevancia en la lucha social. Al ser desplazado por la tecnología, hoy por hoy la mayor fuerza productiva, el antagonismo que mantenía con el modo capitalista de producción quedó anulado. En los países turbo-capitalistas el conflicto se trasladaría al exterior de la producción, al sector terciario, a la vida cotidiana y al territorio, todos en proceso de industrialización total, afectando de lleno a las clases medias creadas en el mencionado desplazamiento. Estas, tomando el relevo del proletariado derrotado, se apropiaron del estatismo parlamentario burgués y lo presentaron como una dogma abstracto a reverenciar. La división internacional de trabajo y las finanzas globales circunscribirían de las crisis sociales en el marco del capitalismo mundializado. Estado, Capital y Tecnología son ahora los pilares firmes de la dominación. Las tres bases de la versión posmoderna del socialismo “científico”, a saber, la concepción progresista de la historia, el desarrollo infinito y el ciudadanismo, ya no pueden explicar la situación de manera convincente, y por consiguiente, no podrían funcionar como instrumentos de una crítica y una práctica verdaderamente socialistas y libertarias. En cambio, el indiscutible triunfo del Capital y el Estado tecnológicamente asistidos ha rehabilitado aquello que se dio en llamar socialismo “utópico” y que nosotros preferiríamos llamar “experimental”, o simplemente, anarquismo positivo.

Los experimentos colectivos auténticamente socialistas no constituyen panaceas como por ejemplo el desarrollo sostenible, el decrecimiento, la economía solidaria o la transición energética, sino respuestas a problemas vitales inmediatos, simples actos de defensa ante una ofensiva casi imparable del orden. Menos que infalibles modelos salvíficos, son aperturas de caminos en terreno hostil, orientados hacia las afueras del capitalismo. Dichas experiencias no se muestran como la genuina expresión de la verdad, la razón o la ciencia, ni pretenden implantar un sistema socialista desde fuera. Tampoco quieren sustituir los métodos de acción directa, ni siquiera construir enclaves aparte, frugales y espartanos; más bien intentan esbozar la logística propia de una sociedad civil reorganizada al margen del Capital y el Estado. Dar ejemplo, sin más pretensiones, de otra manera de vivir y luchar ajena al amasado de ganancias y a la administración de lo existente. Construir autonomía.

La frenética carrera por los beneficios en un contexto económico supercrítico que la xenofobia no logra disimular, la exclusión social, las guerras por los recursos y los efectos nocivos derivados de la crisis ecológica -la contaminación, el calentamiento global, la degradación de los ciclos biológicos, etc.- evidencian las peligrosas consecuencias del dominio la mercancía para la supervivencia de la especie humana. Nos referimos a los estragos provocados por el crecimiento ilimitado de la producción para el mercado, implícitos en su naturaleza dañina. En el actual momento histórico, la ciencia y la tecnología -léase los medios de producción- han perdido toda su neutralidad y se desenvuelven indisolublemente asociadas a la expansión de la economía -presentada como el mismísimo progreso a pesar de sus efectos nocivos. Por eso son imposibles de gestionar colectivamente en sentido emancipador; la expropiación de la tecnociencia por las masas oprimidas reconstruiría el aparato de explotación del trabajo y la naturaleza. En consecuencia, la crítica social no puede ser más que anti-industrial, antidesarrollista, y, por ende, antiprogresista. Las luchas que no cuestionen la idea de Progreso, ni rechacen expresamente la mecanización y el desarrollismo, no son anticapitalistas, ya que no trascienden los límites del sistema y básicamente no lo alteran. La autogestión de lo existente es la autogestión de la miseria.

El espacio del Capital es esencialmente urbano y las metrópolis son su forma adecuada. Las ocupaciones de viviendas vacías, las huelgas de alquileres o los servicios paralelos gratuitos son las primeras manifestaciones del derecho a la ciudad; la repoblación de las tierras abandonadas o la resistencia a las macro-granjas, la agricultura industrial, las grandes infraestructuras inútiles o el extractivismo subrayan el derecho al territorio. La confluencia entre las luchas urbanas y las rurales reúne ambos derechos. De un lado, se trata de frenar la urbanización desbocada, la motorización privada y la digitalización; del otro, de huir de las áreas metropolitanas (del trabajo asalariado) y ponerse a tono con la naturaleza. En pleno delirio edificador, si de verdad se actúa contra el capitalismo, tanto los conflictos territoriales, como paradójicamente los urbanos, han de inscribirse en una misma perspectiva desurbanizadora, y por consiguiente, ruralizante.

La concepción libertaria del mundo está enraizada en las tradiciones sociales y políticas de la cultura occidental, particularmente las que postulaban una naturaleza benigna del ser humano. Según las viejas usanzas, el paso del estado natural al estado civilizado, en lugar del Leviatán, o sea, de la sumisión completa a una entidad política superior, implicaba la participación igualitaria de todos los individuos en el gobierno del territorio a través de la asamblea popular, residencia absoluta de la soberanía. Ejemplos: el thing nórdico, el concejo abierto ibérico, el conseil communal galo, el arengo italiano, el gemeinderat alemán… Mejor que una suprema concentración de poder, una descentralización extrema. Las costumbres comunales y el derecho consuetudinario así lo atestiguan. La valoración romántica de las comunas medievales, extensible a las sociedades tribales mal consideradas primitivas, ha conducido a muchos socialistas anti-autoritarios y anarquistas a concluir que la verdadera libertad se hallaba en el libre disfrute colectivo de la tierra. En consecuencia, desde ese punto de vista, el verdadero socialismo -y el anarquismo más auténtico- tendría que ser fundamentalmente agrario y municipalista. La revolución sería pues inseparable del regreso al campo y a la cooperación aldeana. En cierta medida, diríase que no nos acarrearía un porvenir digital industrializado y desarrollista, sino que restauraría un pasado sin internet ni redes, estático y equilibrado con el entorno. Sin embargo, no basta con renunciar a la civilización burguesa, urbana y extractivista, hay que superarla.

Esa vuelta al pasado precapitalista, a los viejos saberes y a las artes de antaño, a las comunas auto-gobernadas en armonía con la naturaleza, es malamente utópica en tanto aspire a colmar sin tropiezos -sin disturbios ni revoluciones- el vacío entre el paraíso perdido del apoyo mutuo y el objetivo futurista de la tierra prometida, llámese reino de la Razón, Comunismo o Anarquía. Pero es pragmática si lo que quiere es llevar a buen puerto una utopía a escala menor anticipando partes del ideal mediante ensayos constructivos. Solo que esas partes no son exclusivas del medio rural; también son factibles en suelo urbano (recuérdese que la primera utopía fue la ciudad). En las circunstancias actuales, socialmente nefastas, el presente real cuenta más que la empanada futurista de los militantes. Irónicamente, la utopía resulta más funcional y menos quimérica que el activismo nihilista, los tópicos compensatorios de la ideología o la especulación complotista, reacciones muy desatinadas a la victoria temporal de las clases dominantes reformadas en los últimos sesenta o setenta años.

Miquel Amorós

Presentación de la revista Redes Libertarias nº 5, en el Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelona), el 18 de junio de 2026.

En las memorias «amigas» de su compañero de vida e ideas, José Grunfeld, Ana ocupa un rol secundario.

En palabras de su padre, era «una romántica que deseaba cambiar el mundo».

En los registros «hostiles» de la División Social de la Policía de Santa Fe, una militante «comunista» (sic) peligrosa.

Es en sus escritos donde podemos aproximarnos a sus ideas, sin tamices parciales.

Pero ¿quién era Ana, Anita Piacenza, Nita Nahuel, Nina?

La «niña bien» de la pequeña burguesía rural, aficionada a cantar ópera y universitaria, que un buen día abandona la vida cómoda que auguraba su posición social para transitar el camino de la Anarquía.

Ana Rosa Piacenza fue una abogada, periodista, militante y destacada oradora anarquista. Había nacido en 1906 en Río Cuarto (Córdoba).

Cuando tenía 10 años su familia se estableció en Rosario debido a la actividad de su padre¹. Gozaban de una posición económica desahogada, (como medianos productores agrícolas que eran), situación que le permitió acceder a la Universidad, vedada para las mayorías, y más en su tiempo, siendo mujer. Se graduó como abogada, y en los días de fin de carrera, estuvo en las calles en las manifestaciones que estremecieron al planeta: las ejecuciones de Sacco y Vanzetti. En septiembre de 1930 un golpe militar encumbra en Argentina una dictadura de corte fascista.

Ana abrazó el anarquismo un año después, a través de la causa de «los presos de Bragado»². En el marco de esta lucha, conoció a quien sería su compañero, José Grunfeld.

Ella participó en el Congreso anarquista celebrado en Rosario en 1932, que fue el primer paso hacia la creación de la FACA (Federación Anarco-Comunista Argentina)³, constituida en 1935. Allí por primera vez se discutió si las mujeres debían asumir un rol diferenciado en sus luchas de reivindicación, aunque finalmente se impuso la idea tradicional: bregar por la igualdad del género humano. A este Congreso asistió un grupo rosarino «Luz en la Oscuridad» de mujeres que presentaron un proyecto centrado en las batallas femeninas, con el que Ana estuvo vinculada.

Cuando estalla la Guerra del Chaco, en Rosario integró el grupo heterogéneo desde lo ideológico «Mujeres por la paz», allí estrenó sus condiciones oratorias. Esta agrupación fue el embrión de Mujeres Antifascistas de Rosario, que llegado el momento trabajaría en pos de ayudar a la II República Española.

Julio del 36 conmovió a la sociedad argentina, y a los anarquistas en particular con las nuevas de la revolución social triunfante en Catalunya. Quizás había llegado la hora.

Abad de Santillán, que a la sazón ya se encontraba en Barcelona, fue explícito: no se necesitan hombres, sino armas, medicinas, ayuda económica, alimentos.

Motivo por el cual la FACA envía sólo tres delegados: Jacobo Prince, Jacobo Maguid y José Grunfeld. Ana viaja con ellos, en un «segundo plano», sin acreditación ni una función específica. Llegaron a Barcelona vía Marsella en diciembre de 1936⁴.

Desde su arribo, trabajó en la edición de Tierra y Libertad, en donde aparecen artículos suyos firmados como Nita Nahuel. Junto a Jacobo Prince fue responsable del boletín para América Latina de las oficinas de la CNT-FAI.

También se sumó a Mujeres Libres, participando en diversos mítines y haciendo giras por Catalunya y Valencia.

En el número 7 de la revista de Mujeres Libres aparece un artículo suyo denunciando las actitudes machistas de los mismos compañeros:

«𝑳𝒐𝒔 𝒕𝒓𝒐𝒈𝒍𝒐𝒅𝒊𝒕𝒂𝒔 𝒅𝒊𝒔𝒇𝒓𝒂𝒛𝒂𝒅𝒐𝒔 𝒅𝒆 𝒂𝒏𝒂𝒓𝒒𝒖𝒊𝒔𝒕𝒂𝒔 …𝒍𝒐𝒔 𝒗𝒂𝒍𝒊𝒆𝒏𝒕𝒆𝒔 𝒒𝒖𝒆 𝒍𝒆𝒗𝒂𝒏𝒕𝒂𝒏 𝒍𝒂 𝒗𝒐𝒛 𝒚 𝒆𝒍 𝒂𝒅𝒆𝒎𝒂́𝒏 𝒇𝒓𝒆𝒏𝒕𝒆 𝒂 𝒖𝒏𝒂 𝒎𝒖𝒋𝒆𝒓 … 𝒆𝒔𝒕𝒂́𝒏 𝒎𝒐𝒔𝒕𝒓𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒔𝒖 𝒉𝒊𝒍𝒂𝒄𝒉𝒂 𝒇𝒂𝒔𝒄𝒊𝒔𝒕𝒂…𝒑𝒆𝒔𝒆 𝒂𝒍 𝒑𝒂𝒏̃𝒖𝒆𝒍𝒐 𝒂𝒍 𝒄𝒖𝒆𝒍𝒍𝒐 𝒓𝒐𝒋𝒐 𝒚 𝒏𝒆𝒈𝒓𝒐…”⁵.

El 1° de mayo de 1937 publica en Tierra y Libertad, un poema alusivo a la fecha.

Una semana después participa en un mitin conjunto de mujeres CNT/UGT en pro de la unidad después de la masacre de los «sucesos de mayo». Desconocemos su discurso en esa ocasión, aunque su presencia va en consonancia con la actitud del CN de la CNT-FAI, a la que adherían plenamente los representantes argentinos de la FACA, partidaria del «colaboracionismo». Como fuera, en la correspondencia privada de Ana a la FACA, denuncia la embestida de la que son víctimas los militantes anarquistas que han colmado las cárceles en tanto se libera a fascistas reconocidos.

Anita continúa trabajando en el periódico y escribe una serie de artículos vinculados a las tareas de las mujeres en la guerra, con el seudónimo de Nina. También colaboró en la selección de artículos de la prensa ácrata española destinados a la difusión en Argentina. Se publicaron bajo el nombre de «Documentos Históricos de España».

Permaneció en España hasta abril del 38, regresando debido a su estado de gravidez; por cierto, Ana y José se casaron por lo civil en Barcelona antes de su partida.

De regreso, continúa su campaña en pro de la causa española, dando conferencias y escribiendo artículos para distintos periódicos. No volverá a reencontrarse con Grunfeld hasta el retorno de este después de finalizada la guerra, a mediados de 1939. Por entonces, la situación económica de la pareja, sin medios para subsistir y con una niña de meses, los obligó a vivir en casa de los Piacenza.

En 1940, Anita consigue trabajo en el área de Maternidad del Departamento de Trabajo. Ambos continuaron militando, en agosto de 1943, dos meses después de instaurado un nuevo gobierno militar a través de un golpe de Estado, ambos fueron arrestados acusados de actividades «comunistas» (sic).

Ana fue detenida, cesada de su trabajo, e internada en una prisión de mujeres de Rosario gestionada por monjas de la Congregación del Buen Pastor, el paso por la cárcel, el tópico común a las biografías de los anarquistas, mujeres y hombres. Su padre movió influencias escribiéndole al ministro del Interior para gestionar su libertad, algo que logró recién en octubre de 1944, asumiendo «la tutela» de su hija, ya madre y con 38 años, a la que se le impuso como condición «no volver a intervenir en acciones que perturben el orden público». Consigna que Ana, por supuesto, no cumplió.

En 1946, Ana participó de la fundación de la Unión Socialista Libertaria (USL) de Rosario e impulsó la creación de la Unión de Mujeres Socialistas Libertarias (UMSL) de la misma ciudad junto con Elvira Mendoza y Electra Molina.

«El triunfo de Perón representó para la FACA la implantación definitiva del fascismo en el país, pero ya no como fenómeno aislado sostenido por un grupo de militares aduladores del clero —como habían evaluado al gobierno anterior— sino con un fuerte anclaje y aprobación popular. Sobre este reconocimiento del anclaje popular del peronismo, los anarquistas pensarán la clave para las nuevas estrategias organizativas y los proyectos culturales. Con más ahínco, la militancia libertaria será en clave de propuestas culturales y políticas que tendrán como objetivo el llamamiento a amplios sectores de la población que no adhieren al peronismo, pero que tampoco se definen por una propuesta de izquierda» (Bordagaray, 2014).

Con la apertura de la editorial y el periódico Reconstruir volvemos a encontrar sus contribuciones en prensa. Reconstruir fue el vocero de las ideas.

En 1946, Ana combate los argumentos que propugnan el voto de las mujeres y lo contrapone al feminismo, rompiendo con una tradición anarquista que no consideraba al feminismo como una lucha particular.

«“𝑭𝒆𝒎𝒊𝒏𝒊𝒔𝒎𝒐” 𝒆𝒔, 𝒆𝒏 𝒔𝒖𝒃𝒔𝒕𝒂𝒏𝒄𝒊𝒂, 𝒍𝒂 𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒄𝒊𝒑𝒂𝒄𝒊𝒐́𝒏 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒎𝒖𝒋𝒆𝒓 𝒆𝒏 𝒍𝒂 𝒄𝒖𝒍𝒕𝒖𝒓𝒂. (…) “𝒔𝒖𝒇𝒓𝒂𝒈𝒊𝒔𝒎𝒐”, 𝒕𝒊𝒆𝒏𝒆 𝒖𝒏𝒂 𝒂𝒄𝒆𝒑𝒄𝒊𝒐́𝒏 𝒎𝒂́𝒔 𝒓𝒆𝒅𝒖𝒄𝒊𝒅𝒂 𝒚 𝒄𝒊𝒓𝒄𝒖𝒏𝒔𝒕𝒂𝒏𝒄𝒊𝒂𝒍, 𝒎𝒊𝒆𝒏𝒕𝒓𝒂𝒔 𝒒𝒖𝒆 “𝒇𝒆𝒎𝒊𝒏𝒊𝒔𝒎𝒐”, 𝒆𝒔 𝒎𝒂́𝒔 𝒂𝒎𝒑𝒍𝒊𝒐 𝒚 𝒇𝒖𝒏𝒅𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒍 (…)».

𝐀𝐧𝐚 𝐏𝐢𝐚𝐜𝐞𝐧𝐳𝐚, 𝐞𝐧 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐢𝐫, junio 𝟏𝟗𝟒𝟔.

odos los años del peronismo (1946/55) fueron duros para la anarquía. Enfrenta un movimiento con inmensa base social, que ha diezmado las bases de su militancia, y que censura sistemáticamente a la prensa y a sus opositores. El peronismo fue el golpe de gracia para los libertarios, que padecían la deserción en sus filas desde la década del 1920 con el impacto del triunfo de la Revolución Rusa.

El propio Grunfeld fue detenido en 1947 por «desacato y ofensa a la investidura presidencial», con un precio a pagar de un año «a la sombra». Ana, ya con dos hijas, Miriam y Diana, empieza a ejercer por primera vez como letrada, asumiendo la defensa de muchos compañeros encarcelados. Continúa militando, colaborando en el traslado de la Editorial Reconstruir a Rosario, para salvaguardarla relativamente de los repetidos cierres de la censura.

En 1955 la familia se muda a Buenos Aires, y ya no aparecen colaboraciones suyas en la prensa. Después de vivir en La Plata, Ana regresó a Rosario cuando se le diagnosticó una enfermedad cardíaca grave que le provocó la muerte en enero de 1972.

Gabriela Cladera

Fuente: https://redeslibertarias.com/2025/07/21/%E2%93%90na-una-aproximacion-a-la-vida-de-anita-piacenza/

Bibliografía

• Bordagaray, María Eugenia (2014). “Controversias libertarias: la interpelación anarquista en tiempos del peronismo”. Tesis doctoral
• Grunfeld, José (2000). Memorias de un anarquista. Grupo Editor Latinoamericano.
• Guillamón, Agustín (2015). La represión contra la CNT y los Revolucionarios. Hambre y violencia en la Barcelona revolucionaria. Descontrol Editorial
• Guzzi, Cristina (2014) Libertarias en América del Sur: de la A a la Z. Libros de Anarres.
• Ledesma Prietto, N. F., & Manzoni, G. (2025). Una hebra en la urdimbre transnacional. Trayectoria ácrata de Ana Piacenza/Nita Nahuel entre Argentina y España. Pasado Y Memoria, (30), 53–77
• Lescano, Rocío Soledad (2019). Itinerarios del anarquismo argentino en los años treinta: la Federación Anarco-Comunista Argentina y su expresión en la ciudad de Rosario. Estudios del ISHiR.
• Migueláñez Martínez, María (2018). Más allá de las fronteras: el anarquismo argentino en el periodo de entreguerras (Tesis de posgrado). Departamento de Historia Contemporánea de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Madrid.

Archivos/Hemerotecas

• Acción Libertaria (1933-1971) Vocero de la FACA Bael
• Correspondencia de la FACA. Bael
• El libertario Bael
• La Tribuna. Hemeroteca municipal de Rosario. Argentina
• Solidaridad Obrera Cedall
• Tierra y Libertad Cedall
• Prio Nº 4652, Serie Orden Social, Sección División de Investigaciones, Fondo de la Policía de Rosario UR II. AGPSF – Sede Rosario

1. El padre de Ana fue nombrado presidente de la Federación Agraria Argentina, institución que defendía los intereses de pequeños y medianos productores agrícolas. Ocupó el cargo hasta su muerte. 
2. Se trató de un proceso judicial por el que tres trabajadores fueron encarcelados en 1931, acusados falsamente de un homicidio. La Causa de Bragado movilizó a la clase obrera que temía un final parecido a los de Sacco y Vanzetti. 
3. La FACA es la primera organización de agrupaciones anarquistas, bibliotecas, grupos de estudio, etc; fue el embrión de la actual FLA. Nace ante la necesidad de renovación y de acordar entre los distintos grupos la difusión de las ideas en momentos que el anarcosindicalismo (la FORA) que había sido hegemónica a principios de siglo iba perdiendo militancia. 
4. No fueron los únicos anarquistas argentinos en España. Los ex antorchistas Rodolfo González Pacheco, Horacio Badaracco, Simón Radowitsky, el francés Gastón Legal, que residía en Argentina desde 1923, el ítalo-argentino Aldo Aguzzi también se sumaron. Otros lo hicieron a título personal, como Laureano Riera Diaz y Raúl Carballeira Lacunza, que en la posguerra tendría actuación destacada en la guerrilla antifranquista. 
5. Nita Nahuel, «Los que deshonran el anarquismo», Revista Mujeres Libres, N° 7, VIII mes de la revolución, 1937. 

Tú león y yo tigre…
olvidemos nuestras diferencias
desavenencias y desencuentros
sin vacilación ni demoras…

Tú león y yo tigre…
sentémonos frente a frente
con el deseo sincero
de hablar y escuchar
en comunión con el sufrimiento
de los desheredados de la tierra…
visibles pero invisibles…
sin encontrar un sitio… un amigo
condenados al silencio

Tú león y yo tigre…
aunemos nuestros esfuerzos
caminemos juntos
con la mirada puesta
en un mismo horizonte…
con fe en el entendimiento

Tu león y yo tigre…
seamos camaradas
con intenso empeño…
compañeros de viaje
con entrega y confianza…
para sorpresa
de propios y extraños…
y si quieren… por qué no…
que le añadan misterio

Tú león y yo tigre…
que las palabras sean forja
guía y camino
para combatir las miserias
que hacen desgraciados
a tantos humanos

Tú león y yo tigre…
busquemos en las palabras
mestizas y diversas
el fin de conflictos y guerras
de países enfrentados
para procurar la paz
entre sus pueblos

Tú león y yo tigre…
permanezcamos juntos
fuertemente unidos
que nuestras palabras
traspasen las fronteras…

Tú león y yo tigre…
que sean las palabras
la fuerza para vencer…
vencer por convencimiento
no por imposición…

Tú león y yo tigre…
tendamos puentes
que aproximen credos e ideas
de los que no se quieren ver
o se ven distintos y distantes…
quizá ignoren que la pluralidad
enriquece la vida

Tú león y yo tigre…
trabajemos sin descanso
para fomentar el diálogo
estrechar lazos de amistad
franca y duradera

Tú león y yo tigre
que en ningún momento
nos embargue el desánimo…
y que tampoco la duda
lastre nuestro proyecto

Tú león y yo tigre
que sean las palabras …
el entusiasmo de las palabras
las que derriben muros
y alejen las sombras del rencor

Tú león y yo tigre…
llevemos al mundo
una voz de concordia
que remueva las conciencias
indiferentes y dormidas
invitando a que acudan
los ahora ausentes

Tú león y yo tigre…
seamos atrevidos
con nuestros sueños…
que la realidad se construye
también desde la fantasía…
que los corazones cercanos
pueden hacer milagros

Tú león y yo tigre
embarquémonos en un velero
las manos entrelazadas
de babor a estribor…
rumbo a un mundo fraterno
empujados por vientos solidarios
hacia el puerto de la esperanza

Miguel ROJO. 15 Junio 2026
Tú León y yo tigre

Esa deriva del pensamiento anárquico contemporáneo hacia formas mixtas de razonamiento intuitivo al tiempo que, de pensamiento conceptual y científico, impulsada por la integración de las críticas a la Modernidad del postestructuralismo que se han venido a denominar postmodernas ha llevado a que los nostálgicos del anarquismo clásico protesten con vehemencia, queriendo anclar una tradición y practicar una forma de anarquía monolítica y propia de los siglos pasados.

El postanarquismo o la ontología anárquica no pretende negar nada del pensamiento de Bakunin, Kropotkin, Proudhon y otros clásicos que son tenidos en cuenta en su integridad, sino actualizarlos vinculándolos a pensadores contemporáneos de talante anárquico que han manifestado y propuesto tesis relevantes para la evolución, desarrollo y puesta en práctica del anarquismo.

Ir de Reiner Schürmann a David Graeber, pasando por Giorgio Agamben o Cornelius Castoriadis, por Jacques Rancière o Gilles Deleuze, Michel Foucault o Jacques Derrida, como han hecho pensadores contemporáneos como Catherine Malabou, Donatella Di Cesare, Andityas Matos, Miguel Abensour, Tomás Calvo, Jordi Carmona o nosotros mismos, solamente puede enriquecer el anarquismo clásico añadiendo un giro anárquico al pensamiento contemporáneo que entronque y favorezca al anarquismo político, anquilosado y lastrado por el pasado.

Desde un posicionamiento filosófico anarquista contemporáneo, sin embargo, el pasado está lleno de anarquía que reivindicar y una historia de la filosofía anárquica se torna indispensable, una contrahistoria que impugna el relato de la Modernidad y que nos hace ver la anarquía puesta en práctica en lugares y épocas en los que había sido silenciada.

Asimismo, está claro hoy en día que el anarquismo y la anarquía no son ya algo tan específico del proletariado, clase social difuminada por la creencia de que gran parte de las poblaciones de los países llamados más desarrollados serían “clase media”, aunque sigan siendo asalariados y fuerza de trabajo, de modo que “proletariado” ya no está claro a qué grupo social designa y si designa a los que trabajan con sus manos en el campo y la industria, no integraría esa denominación ya hoy en día a los millones de trabajadores del sector servicios, casi inexistente en tiempos de Bakunin, oficinistas, técnicos, trabajadores online y millones de otros que son fuerza de trabajo también.

La anarquía y el anarquismo atraviesan a todas las clases sociales difuminadas y hasta puede encontrarse, como hizo Pessoa, si se quiere admitir la paradoja de su famoso relato, algún que otro Banquero anarquista.

Obviamente las paradojas horrorizan al pensamiento Moderno, pero no tanto al pensamiento contemporáneo, que admite la paradoja y la contradicción, que integra la totalidad del ser humano, con sus aspectos múltiples, polimorfos, cambiantes y paradójicos, para realizar propuestas anarquistas sin cometer los errores eurocentristas, colonialistas, de racionalidad instrumental, tecnificación y cálculo, reductores de la cualidad a cantidad.

En ese sentido lo irracional, el inconsciente, el sentimiento y la intuición son tenidos en cuenta por el anarquismo contemporáneo y de entre lo tenido por esotérico y despreciado como no científico y escasamente racional, también se pueden entresacar lecciones de anarquía, como ha hecho Andityas Matos, al atreverse a pensar y escribir de manera diferente y otra a cómo es obligado en la academia científica, reivindicando bucear en la alquimia, supuesto precedente de la química, para encontrar también en ella a la Anarquía:

“Primera conclusión, por tanto: las contrapolíticas alquímicas son an-arquicas, sin fondo, sin fundamento, sin ser separado, sin mando, sin destino, sin finalidad”¹

También otro filósofo anárquico, Giorgio Agamben, ha recogido ideas anárquicas de la alquimia. Agamben equipara el acto de escribir y crear arte con el trabajo del alquimista de la Edad Media, para ambos, el proceso no consiste simplemente en producir un objeto externo —la piedra filosofal o la obra— sino en transformar al propio creador durante el proceso, como expresó en “Opus Alchymicum”, un ensayo publicado en su libro El fuego y el relato, donde demuestra que la transmutación poética y ontológica y la transmutación material están indisolublemente unidas:

“El pintor, el poeta, el pensador —y, en general, cualquiera que practique un “arte” y una actividad— no son los sujetos soberanos titulares de una operación creadora y de una obra; son, más bien, vivientes anónimos que, contemplando y haciendo siempre inoperantes las obras del lenguaje, de la visión y de los cuerpos, buscan tener la experiencia de sí mismos y de mantenerse en relación con una potencia, es decir, de constituir su vida como forma-de-vida. Sólo llegados a este punto, obra y Gran Obra, el oro metálico y el oro de los filósofos, pueden identificarse por completo”.²

Ensayo que comenta Andityas Matos y al que añade, tras citar a Agamben, que además: “el verdadero alquimista (…) cuidándose, trabajando sobre sí mismo, se autodestruye y autoregenera”.³

La Anarquía es como ese alquimista que se autodestruye y autoregenera, como ese fuego que Heráclito consideraba como el elemento primordial, energía siempre fluyente.

Nosotros entonces, siguiendo sus ejemplos y buceando un poco en los grabados alquímicos, especies de cómics mágicos de los que entresacar enseñanzas, hemos encontrado en uno de ellos el más famoso Símbolo anarquista, que seguramente sea de ayer y de hoy, de mañana y de siempre, pues seguramente no tendrá origen, aunque históricamente se le quiera poner fecha. Una A encerrada en un círculo ya aparece y nos habla desde tiempos remotos.⁴

Y es que entre los grabados alquímicos del siglo XVII del grabador Raphael Custos encontramos ya el Símbolo Anarquista en el centro de una de las cuatro láminas que acompañan al Tratado titulado: Cábala, Espejo del Arte y de la Naturaleza, en Alquimia (de 1615), un enigmático tratado de alquimia y misticismo.

Ese Tratado se atribuye a menudo al editor de Augsburgo Stephan Michelspacher, pero, sin embargo, la única parte del texto del Cábala reclamada explícitamente por Michelspacher es una disculpa preliminar aduladora, referida al médico Johannes Remmelin, donde le pide perdón por haber pirateado su libro anatómico de solapas Catoptrum Microcosmicum (1613). El autor real de Cábala sigue siendo un misterio y permanece anónimo.

Los cuatro paneles son espejos que sirven como portales de magia gráfica, esto es, son una serie de puertas para que los lectores alcancen la iluminación y descubran la piedra filosofal, que, si bien remitía a los ingredientes para convertir el plomo en oro, aquí está interpretada como trasmutación de los conocimientos en verdadero pensamiento y en acceso a la fuente de la vida.

Del panel que nos interesa, en la figura N° 1 se indica el grado de calcinación, que se entiende como regeneración y acumulación. La A al encerrarse en un círculo puede remitir al conjunto del lenguaje. El anónimo autor nos explica la relación entre la ontología, lo que las cosas son, y el arte: “el agua viscosa es el primer ser. Como para vosotros, los blancos, son para leer a través del arte. Nuestra naturaleza nació con la tintura más elevada, los Tres Principios: en ella, nuestra piedra es triple: mineral, animal y vegetal”.

Un esotérico alquimista intuye que lo mineral, animal y vegetal no han de separarse y que estamos formados de ellos, que un flujo primigenio al que denomina agua viscosa está en el origen, y que, si esa es la Naturaleza, el Arte no es sino sacar ese mismo flujo del blanco de un lienzo.

El autor nos insta en el prefacio a completar un círculo, pero hay diversas maneras de adentrarse en él: “Una línea recta atraviesa el círculo por todas partes. Así que ve por uno hasta el centro. También fuera del centro en tres, a través de los cuatro en el círculo completamente libre” (Entrada al lector de este arte).⁵

Cada lamina compone una Gestalt (figura) cuya observación atenta puede llevarnos a atravesarla, como quien atraviesa un espejo, lo que se nos ofrece como un camino de la sabiduría.

En el grabado que nos interesa aparecen las cuatro cualidades y los cuatro elementos, que sucesivamente son: fuego, tierra, agua, aire, lo caliente, lo seco, lo frío y lo húmedo, factores propios de la Naturaleza correspondientes con las cuatro disciplinas primordiales, la Filosofía, la Astronomía, la Alquimia y las Virtudes, es decir, la Ética, propias del Arte, donde para la Alquimia se centra en cuatro de los espíritus químicos, sulfuro, antimonio, vitriolo y arsénico, mostrando cómo el universo entero está hecho de la misma materia primordial en diferentes estados de evolución.

Dos círculos, uno del lado de la Naturaleza, centrado por la palabra hebrea Zot, significa a la Naturaleza toda como algo divino según el misticismo, otro círculo del lado del Arte, con un círculo central y un punto en su centro.

Vemos que la A rodeada de un círculo está en la parte de arriba de la división en círculos antedicha, hay otras letras que remiten al alfabeto, pero la que nos interesa ya tiene el sentido de que el inicio, la primera letra del alfabeto, contiene la totalidad, el círculo y significa tanto el Orden de las Ciencias y las Artes como el Caos de la Naturaleza primordial.

Como el significado último y el sentido de este espejo o portal, al igual que los otros tres de esta obra, resultan desconocidos, libramos la interpretación de toda historiografía cabalística y pensamos entonces en que la A rodeada en un círculo, el símbolo anarquista, pudo tener ya uno de sus múltiples y plurales orígenes en unas obras esotéricas como la que aquí mostramos.

“La alquimia es una política, una política de la no separación y de la mezcla, del desorden, de la belleza y del peligro, de la transición, de la dismorfia y de la amorfia. Su lógica es la de la mixtura; nada en la alquimia es, sino que todo está continuamente siendo, no hay posiciones fijas, objetos ni métodos previos”.⁶

Desde luego estamos ante un lenguaje diferente, lleno de lo que hoy denominaríamos errores científicos e interpretaciones arbitrarias, pero la A dentro de un círculo se nos aparece, se muestra, desafiando a nuestra racionalidad desde una oscura Edad Media que no pedía las mismas explicaciones que se darán en la era Moderna.

Un Símbolo es algo intermedio entre lo racional y lo irracional, también el símbolo anarquista que nos evoca la libertad y nos remite al comunismo libertario.

El anarquismo contemporáneo no desprecia nada, absorbe todo lo que puede manifestarse como anárquico y emplea todo aquello que pueda potenciar la libertad, la igualdad y la fraternidad en su no falseada forma moderna, en la manera postmoderna que tiene el pensamiento contemporáneo de operar sobre la realidad vigente y promover la desaparición de todas las dominaciones.

Simón Royo Hernández

Fuente: https://redeslibertarias.com/2026/06/12/simbolo-anarquista-entre-lo-irracional-y-lo-racional/

1. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, pp. 95-96. 
2. Agamben, Giorgio, El fuego y el relato, Madrid, Editorial Sexto Piso, 2016, p.108. 
3. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, p. 83. 
4. Véase no obstante el artículo: https://redeslibertarias.com/2024/04/09/origen-de-la-a-en-un-circulo-el-nacimiento-de-un-simbolo/ 
5. Los cuatro grabados, paneles o láminas, pueden verse en: https://publicdomainreview.org/collection/cabala-spiegel/ 
6. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, p.28. 

Después hablaremos de una experiencia ocurrida en España durante la Guerra Civil. Los trabajadores del cine, organizados por la CNT y la FAI, tomaron los estudios de cine, las cámaras y las salas. Socializaron toda la industria. Por primera vez, el cine se hizo sin patrones, sin millonarios y en muchos casos sin cobrar entrada.

Pero todo esto es el gancho para presentar el caso de un compañero, divulgador y amante del cine. Él cree que la cultura no debería depender del dinero que tienes o de la publicidad que tragas. Por defender esa idea, por compartir películas olvidadas para que cualquiera pudiera verlas, hoy le exigen una millonada y hasta piden prisión.

Escupamos La Historia

Hay grandes memorias. Memorias monumentales, impuestas a sangre y fuego, obligatorias, prescriptivas, incuestionables. A veces, esas memorias ocupan el espacio público; toman forma de hitos, estatuas o placas conmemorativas. En otras ocasiones, esas grandes memorias colonizan el nomenclátor de nuestras ciudades y pueblos, dando nombre a calles y plazas, edificios públicos, polígonos industriales, parques… Esta memoria con mayúsculas, imbricada en el relato urbano y desposeída de su carácter indeleble, se acaba por asociar a nuestros propios recuerdos, connotando los espacios de sociabilidad donde transcurre la vida y, en cierta forma, moldeando nuestra manera de reconocernos en el mundo. Un mundo que no es nuestro… De momento.

Hace tres años, el 13 de junio de 2023, Inma, una teleoperadora de 60 años, murió en su puesto de trabajo. Konecta, la empresa para la que trabajaba, no detuvo la faena inmediatamente y obligó a sus compañeras a seguir atendiendo llamadas, durante casi una hora, con el cuerpo presente de la fallecida. Este caso, que nos habla a las claras del nivel de deshumanización al que estamos llegando, no solo da cuenta de las condiciones de trabajo en un sector tremendamente precarizado, como es el telemarketing, sino que muestra cómo el capital se reproduce socavando los cimientos que dignifican nuestra existencia.

Detenerse a escribir un texto que recuerde la muerte de una trabajadora anónima, no deja de ser un ejercicio de reconocimiento póstumo, de memoria pequeña, pero nos sirve —a mí al menos— para saber de dónde venimos, quiénes son nuestros compañeros y compañeras, y a qué y quiénes nos enfrentamos. Y ese recordatorio, en mi historia personal, me lleva a otros momentos donde recordar no solo fue una forma sencilla de rendir homenaje, sino que se acabó convirtiendo en una parte indisolublemente unida a la lucha por nuestra gente. Pienso, por ejemplo, en la campaña de denuncia que, allá por 2007, la CNT de Jaén puso en marcha para denunciar la muerte de Carlos Do Santos, un albañil portugués de 53 años que perdió la vida en la construcción de El Cortes Inglés de la ciudad. Un pequeño gesto, sí, este también, pero que nos permite preguntarnos qué pasaría si ocupáramos el espacio público con una memoria colectiva, popular, que no rindiera pleitesía al poder, y nos hiciera partícipes del legado experiencial de, por ejemplo, aquellos y aquellas que pusieron el cuerpo para luchar por los derechos que hoy disfrutamos.

Por suerte, hay muchos ejemplos que nos permiten responder a la pregunta anterior. El trabajo de la Asamblea Richard Vive, que conecta la memoria de Ricardo Rodríguez García  —joven de Alcorcón asesinado por un grupo neonazi en 1995— con las luchas del antifascismo actual, es uno de ellos.

Pero volvamos a Inma. Recordarla hoy, tres años después, nos hace presente la necesidad de organizarnos en cada centro de trabajo, en cada sector laboral, en cada empresa. Recordarla hoy, tres años después, nos conmina a tomar conciencia de nuestra condición social y, a partir de ahí, actuar en consecuencia. Vayamos a ello.

Juan Cruz López, editor de Piedra Papel Libros

Fuente: https://www.elsaltodiario.com/opinion-socias/inma-memoria-pequena