Enligt vedisk astrologi; jyotish, har Saturnus har haft en kraftig influens sedan våren 2020, samtidigt som Jupiter (dess motsats) varit försvagad. Alltså totalt i ca 1,5 år.

Vad har denna tid försökt lära oss? 

Saturnus står för ansvar, auktoritet, stabilitet och gränser.

Dess skuggsida är pessimism, feghet, det gamla, det auktoritära. 

Saturnus brukar symbolisera fadern. Här förstått som en princip, en symbol för auktoritet och makt/kraft. 

Att skaffa sig makten över Saturnus skuggsida är inte lätt. Det handlar att lita på och utveckla sin egen inre kraft. 

Saturnus representerar en slags mental eller känslomässig blockering i vårt psyke.

Det är något som vi upplever som övermäktigt. Ett hinder vi inte upplever att vi kan ta oss förbi. Detta leder ofta till en känsla av otillräcklighet. 

Saturnus syfte är att driva oss att konfrontera rädslan och komma över den. Saturnus kommer att slipa oss genom att ge oss utmaning efter utmaning, för att förvandla vår rädsla till oräddhet.

Det är genom att härdas som vi upptäcker och utvecklar vår styrka. 

Man kan dra en parallell mellan detta härdande och den ”tapas”, ”hätta” som i den yogiska traditionen förädlar och stärker oss. 

”Tapas” behövs förstås i kontext av eldoffret som varit så central i indisk kultur; yajna. Elden som konsumerar och transformerar.

Saturnus frågar också: Vad är ditt livs syfte? Varför är du här? Det sägs att Saturnus styr vårt ”karma” och vårt ”öde”. 

Man kan säga att Saturnus skapar strukturen som ger förutsättningar för och slipar/förädlar oss, så att vi skall kunna uppnå vårt unika livsmål. 

The post Tapas-härdande och förädling first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Den 27:e april i år är det Hanuman Jayanti. Detta anses vara Hanumans födelsedag. 

Hanuman möter vi i eposet Ramayana. Här hjälper han huvudpersonen Rama (en prins) att befria hans fru från fångenskap hos demonkungen Ravana. 

Hanuman avbildas ofta med sitt hjärta blottat och med Sita och Rama sittandes i hans hjärta. Detta kan förstås som det mod och den hängivenhet som Hanuman ger uttryck för. 

Hängivenhet och kärlek kan också sägas vara den drivkraft som skapar mod, då det endast är det vi älskar som kan bringa fram vårt mod. Det är endast för det vi älskar som vi är beredda att ge vårt allt, oavsett vad det kommer att kosta oss. 

Det är intressant att jämföra avbildningen av Hanuman med avbildningen med Jesus med blottat hjärta. Detta också en symbol för mod och kärlek. 

Det är också kärleken till sanningen, kärleken själv, det absoluta eller vad vi än har som mål för vår yogapraktik som är drivkraften för vår utövning. Utan den sägs vi aldrig kunna nå fram till vårt mål. 

Att recitera Hanuman Chalisa denna dag sägs befria oss från allt som står i vår väg och skapar lidande. Kanske skall man förstå det som att denna hymn väcker vårt vår kärlek och vårt mod, för i sanning, det gör den. 

The post Mantra Virya – Hanuman Chalisa first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Vi närmar oss vårens Navaratri (Gudinnas nio nätter); Basant Navaratri. Ett mantra som reciteras vid denna tid är ”Tantroktam Devi suktam”. 

Mantra virya betyder potensen/kraften hos mantrat. 

Som jag talat om tidigare i posten ”Mantra virya” så sågs mantrat (och ordet) ha 4 olika nivåer, från den mest fysiska formen (som talat eller skrivet ord) till alltmer subtila former. Läs mer under posten ”Mantra virya”. 

Den yttersta formen ansågs vara var mantrats mest potenta kraft fanns. Det är här magin tar plats.

Den yogiska och tantriska traditionen strävade efter att uppnå och tala utifrån denna nivå. Ett tal som också hör samman med Satya (sanning). 

Ett mantra kan mottas av någon annan och lyssnas på eller praktiseras i form av egen repetition. 

Då man praktiserar ett mantra genom sin egen röst är det viktigt att förhålla sig till Satya (sanning) i denna praktik. 

Vi sjunger därför inte mantrat, utan vi låter mantrat arbeta på oss på samma sätt som vi låter en Asana arbeta på oss. Något vi gör, inte genom att låtsas att vi redan bemästrat denna Asana, utan genom att låta denna Asana omforma oss. 

På samma sätt som en Asana stöter på och öppnar en blockering i oss, behöver vi låta ljudet stöta på och öppna blockeringar i vår hals, vår bröstkorg och vår buk, och vidare genom vår kropp som en vibration. 

Det är viktigt att vi som i Asana tillåter oss att inte uppnå den eftersträvade formen i ljudet, liksom i kroppen, när vi gör detta. Vi måste tillåta det att bli fult, skava, låta ansträngt eller tillrättalagt för att sedan falla in i äkthet. Tillåta dissonans och tvekan.

Dessa blockeringar är fysiska, emotionella och mentala. Vi kan låta mantrat arbeta på alla dessa delar av oss.

Men mantrats största kraft ligger också bortom detta.

Det är den nivå av mantrat/ordet som kommunicerar med själen som är av största vikt. 

Det är då mantrat blir en bro till det som är ytterst sant. 

Så låt mantrat vidröra din själ. Lyssna från själen! Recitera från själen! Och låt den bli hörd. 

The post Mantra Virya- Tantroktam Devi suktam first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Det sägs i den tantriska traditionen att ”Källan” inrymmer all potentialitet som är möjlig. 

Det sägs också att syftet med manifestationen är att göra det stora medvetandet medvetet om sig själv. Alltså en självreflekterande process. 

Medvetandet refereras här till som prakasha (det stora ljuset) och reflekttionsprocessen  som vimasha. 

Dessa saker tillsammans innebär att allt som finns som ett potential i det stora medvetandet, kommer att manifesteras för att bli medvetet vid någon punkt. 

Den tantriska traditionen menar på så sätt inte att världen är en illusion, utan snarare en reflektion av något som är fullständigt verkligt. 

Traditionen gör här människor till medskapare av kosmos vilja att göra sig själv medveten om sig själv. 

En vanlig non-dualistisk tolkning av denna idé är att man är ett med ”kosmos”, i bemärkelsen att man ”är” kosmos.

Förståelsen är att det bara finns en, och att den är densamma som ser ut ifrån alla ögon. Bristen i denna vision, är att kärlek inte kan finnas där det bara finns en. 

Samtidigt var den tantriska traditionen både dualistisk och non-dualistisk, och den stora uttolkaren av traditionen Abhinavagupta förklarade att sanningen låg bortom båda dessa kategorier.

Den tantriska traditionen är en upplevelsebaserad tradition, och har byggt sin kosmologi utifrån upplevelser som dess utövare haft. Upplevelserna som denna slutsats bygger på är sådana som trotsat tid och rum och även personliga gränser.

Samtidigt frågar jag mig. Vad är då kärlek om inte överskridande av du och jag och av avstånd? Kanske kan dessa upplevelser istället uppfattas som ett vi, i kärlek. 

Det är intressant att notera att iden om Shiva och Shakti i förening som det högsta aldrig överges. Att det absoluta alltid symboliserades av ett par i förening.

The post Tillsammans i kärlek first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Den klassiska tantriska traditionen kallade sig själv för mantra marga (the way of mantra). 

De ansåg att mantra gav en mycket snabbare väg till befrielse. Skälet till detta går att finna i deras tankar om vad ett mantra, och inte bara ett mantra utan också vad ett ord, är.

De hade nämligen insett att vår världsbild ytterst formas av våra ord eller andra symboler som bilder. Det är dessa som ger avgränsning och möjlighet att benämna eller tänka om separata ting. 

De delade upp ordet i fyra olika nivåer:

Vaikhari vac-Det talade ordet. 

Madhyama vac-Det tänkta ordet. 

Pashyanti vac- Det ordlösa ordet. Detta är vad som i psykoanalysen kallas det omedvetna. 

Para vac- Det ursprungliga ordet, essensen av allt varande, vars natur är en vibration. 

I all utövning av Yoga vill man till slut till den djupaste, sista av dessa nivåer. Det direkta, representationslösa erfarandet av verkligheten och oss själva. 

Så även i mantrautövning går man från det talade ordet till det tänkta ordet, till det ordlösa ordet, till upplevelsen av den underliggande vibrationen. 

Det är denna sista form av mantrautövning som anses speciellt  potent. Och när ett mantra blivit upplevt på denna nivå, ansågs det också kunna transfereras som en vibration till någon annan. 

The post Mantra virya first appeared on Shiva Shakti Yoga.

I psykoanalysen talar man om att sublimera sina trauman. Detta innebär att tillåta att våra liv tar riktning mot att arbeta med våra trauman.

Vi väljer ofta arbeten och fritids engagemang som är kopplade till våra trauman. 

Om detta görs omedvetet kallas det upprepningtvång, och leder till handlingar som gör att vi upprepar vårt ursprungliga trauma gång på gång. Görs det för andra innebär det ofta att vi använder dem som skådespelare i vårt drama, istället för att hjälpa dem att läka sitt eget trauma. Eller så skapar vi antagonister i vårt eget engagemang, istället för att föra över andra till vår sida. 

Görs arbetet istället medvetet och utan projektion blir det en källa till läkande, både för oss och för andra.

I den yogiska traditionen talar man om dharma. Dharma är vår plikt i livet, i form av det som är rättfärdigt. 

Två öden i den yogiska traditionen, nämligen Aryunas och Ramas visar exempel på detta. De två hjältarna i de indiska eposen Mahabharata (Bhagavad Gita) och Ramayana. 

Prins Aryuna föds in i en situation där han kommer att bli tvungen att bekämpa sina kusiner, som vill skapa ett samhälle som skulle innebära lidande för folket. 

Prins Rama förlorar sin rätt till kungariket under en längre tid till sin halvbror, genom sin fars obetänkta löfte till en av sina fruar. Men genomför genom detta sin livsuppgift ,som avatar av Vishnu, att besegra demonen Ravana. 

I båda fallen föds de till en livslott avgjord av tidigare generationers handlande. Och skall vi vara helt ärliga så även om vi inte är födda till prinsar eller prinsessor, så föds vi alla in i förutsättningar skapade av de innan oss. 

Även om vi tacklar dessa utifrån de speciella förmågor/ talanger som vi fötts med. 

Dharma kan därför inte ses enbart utifrån ett individuellt tänkande, utan måste också förstås som en stafettpinne som vi tar över.

En del av de saker som vi övertar är konsekvenserna av trauman i generationerna innan. Sådana som inte blivit medvetna och brukade till läkande. 

Vilken lott vi än fått är det vår uppgift att medvetandegöra och läka det som överförts. Eller att annars vara dömda att upprepa det, eller projicera dramat på andra, och därigenom se det upprepas i all oändlighet. 

Det är intressant att jämföra detta med begreppet arvsynd inom kristendomen. 

The post Att leva sitt dharma first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Kundalini är processen av att föra tillbaka den energi som begränsats in i former tillbaka till dess oändliga, formlösa tillstånd av energi och potentialitet, och sedan tillbaka in i manifestation. 

Enligt den tantriska kosmologin pågår denna skapelseakt konstant. Till skillnad från Big Bang teorin, är den ett ständigt pågående nu.

Skillnaden mellan tillståndet innan och efter Kundalinis resa verkar vara vår medvetenhet om det som sker. Om denna skapelseakt sker medvetet eller omedvetet. 

Man kan därför säga att enligt den tantriska traditionen så är den individuella skapelseakten präglad av omedvetenhet om det större mönster det är en del av, och därför skapare av felhandlingar som resulterar i något som kommer tillbaka till oss; konsekvenser (karma). Dessa handlingar föder konsekvenser som föder nya handlingar, men de når aldrig vad vi innerst inne längtar efter.

Medan om vi endast handlar (kriya) i enlighet med det större mönstret så kommer inte detta tillbaka till oss. Kanske får vi ta del av dess frukter, men dessa handlingar är inte styrda av vår begränsade förståelse eller egocentrism. Denna skapelse blir i enlighet med vår djupaste längtan eftersom det är vilka vi verkligen är, en del av det större. 

Typen av handlingar; dharmiska, karmiska eller i enlighet med den kosmiska viljan avgör vad som skapas.

The post Medveten skapelse first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Vad händer när kontraktion och expansion sker samtidigt? Kanske är det dessa omständigheter som kan skapa något verkligt nytt.

En kontraktion till ett intet/ en liten stilla punkt av koncentrerad energi, för att sedan explodera ut i en ny skapelse.

Den tantriska traditionen talar om prakasha och vimarsha. Prakasha är det omanifesta ljuset/källan. Vimarsha är dess manifestation, de former ljuset tar. 

Allt sägs komma från den stilla punkten/omanifesta källan. 

Sri Yantra visar denna process. Den stilla punkten i mitten symboliserar källan. Trianglarna som flödar fram därifrån och expanderar utåt, symboliserar manifestationen. 

Denna kontraktion benämns i den tantriska traditionen som nimesha, expansionen som unmesha. 

Kontraktionen (nimesha) skapar struktur och form. Expansionen (unmesha) upplöser dessa strukturer till en oändlig potential av möjligheter, men också till formlöshet.

Detta kan liknas vid kvantfysik. Där en partikel inte verkar manifesteras förrän en viss bana bestämts, dvs då en begränsning skapats. 

Man uttrycker ibland saken så, att elektronen inte har någon bestämd position före mätningen, men får en position genom mätningen. Detta kallas för att elektronens vågfunktion kollapsar. 

Men vem/vad väljer det nya som föds fram i våra liv? Den fria viljan, dharma (livsuppgift), karma (obetald skuld). 

Den tantriska filosofin säger att det beror på var du är i din utveckling.

En intressant tanke som man finner i många mystika traditioner, liksom den tantriska, är att det är först när din vilja är i enhet med den kosmiska viljan som din vilja är verkligt fri. Detta då din jakt på lycka innan är beslöjad av illusion, och att den endast kan uppnås genom den kosmiska viljan. Så snart som du inser det, inser du också att den kosmiska viljan och din djupaste vilja är ett.

Fram till denna punkt av insikt är våra liv en cirkel av förvirrat handlande och otillfredsställande resultat.

The post Sri Yantra first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Har också du tillbringat mesta delen av 2020, och fortsatt in i 2021 med att fundera på om du skall fokusera mer på dina egna behov eller andras?

Vi verkar vara i en tid då vi pressas till att finns balans mellan våra egna behov och andras.

Maktbalanser behöver återställas. Har någon tagit makt över någon eller något annat behöver den ges tillbaka. Har man själv blivit berövad makten över sig själv behöver den återtas.

Det verkar också vara en tid då vi behöver lära oss hur det enskilda goda är sammankopplat med det kollektiva. Hur gör man egentligen sitt bästa bidrag till världen? Och vad gör oss egentligen lyckliga? Det känns inte som om denna tid kommer att tillåta ytliga svar på denna fråga. Istället konfronteras vi med våra illusioner. 

Den gudinna i den tantriska traditionen som representerar balans mellan givande och tagande är Lakshmi. 

Lakshmi kallas också Sri då hennes själva natur är en personifikation av sri; rikedom, överflöd och skönhet. 

Sri kopplas också till fertilitet och växtkraft. Man kan säga att det är kraften som ”när” allt liv. 

Liksom med allt kan det bli både för mycket och för lite av denna kvalitet i våra liv. 

På samma sätt som det är viktigt att se då vi låtit våra tendenser att njuta gå för långt, är det viktigt att se när det är dags att ”nära” sig själv. 

Vi behöver också förmåga att se vad som är verklig näring, och vad som är falsk. 

Det är endast så vi kan uppnå harmoni med oss själva, med andra och miljön omkring oss. 

The post Sri first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Shunya är den yogiska termen för avgrund. Detta tillstånd är den del av en naturlig cykel som är mellan fullbordan av en cykel, och början av en ny. 

Denna plats har inga karaktäristika. Den saknar egenskaper och kan upplevas som ett tomrum, en oändlig rymd eller ett mörkt djup. Det är detta termen shunya betecknar.

Denna tid känns som en tid av stor transformation och förändring. Detta är också något vedisk astrologi, jyotish,  pekar mot just nu. 

I denna typ av tider kan vi möta just den del av livsprocessen som är shunya. 

Detta tillstånd kan som sagt upplevas som ett tomrum, som att vara i något formlöst och oändligt utan riktning eller mål. 

Denna fas kan upplevas väldigt skrämmande om man inte har tillgång till en känsla av att vara hållen och älskad. Vi kan då behöva vända oss till sammanhang eller andra där vi kan bli hållna, eller få tillit, när vi tar oss igenom. Detta är särskilt viktigt då transformationsprocessen som vi står inför är stor. 

För denna fas kan vi endast låta oss bäras igenom. Vi kan inte med egen ansträngning ta oss genom den.

Man kan likna denna del av livsprocessen vid det mörker där det nya fröet börjar komma till liv. Och det verkar som att denna del av livsprocessen kan framföra det nya just på grund av den totala förintelsen av det gamla, i tomrummet av det som uppstår därefter. 

Det kanske mest utmanande med denna process är att, om transformationen är stor, så tar den oss till en plats av intighet så stor att t.o.m. vår förmåga att reflektera över att vi är i en sådan process försvinner. 

Anledningen till att detta måste ske är troligtvis för att för att en total transformation skall kunna ske, så måste all kontroll över situationen förloras. Alla tidigare mönster av att hantera situationer måste utplånas, och kan inte ta del av formandet av det nya. 

Musik: Mantra lounge vol 1 

The post Shunya first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Sist började vi tala om processen av att hålla det som trängts ut ur medvetandet i medvetande, och att därigenom förverka dess ”gift”. Dessa saker upplevs som gift då dessa saker ofta är smärtsamma saker.

Vi talade också om vad för kvaliteter detta medvetande behöver ha; integration och en kvalitet av hållande. 

Men hur sker själva processen av att hålla något i medvetandet? 

Detta är själva huvudtemat för Patanjali Yoga Sutras. 

Denna text beskriver denna process som följer: 

Dharana att binda/fixera sinnet vid en plats. 

En ostörd ström av medvetande (mot en plats) är Dhyana (meditation).

Dhyana där objektet uppfattas utan medvetande om ett eget själv (svarupa, bokstavligen ”egen form”) är Samadhi. 

De tre (Dharana, Dhyana, Samadhi) konstituerar tillsammans Samayama.

Genom att bemästra Samayama kommer upplysning av medvetandet.

Eller med andra ord: 

Dharana är förmågan att rikta sinnet mot ett objekt. När riktningen är fixerad bildar detta ett band till objektet där den mentala energin är helt riktad mot objektet. Kontinuiteten av mental vilja att förstå är Dhyana; meditation.Efter ett tag leder detta till en ny och djupare kunskap om objektet- Samadhi. 

Musik: Namaste, Karunesh m.fl. 

The post Meditation-Att hålla i medvetande first appeared on Shiva Shakti Yoga.

En elev frågade mig efter förra posten, denna lämpliga fråga: Så om man vill gå igenom processen av Yoga, av att möta sanning mer och mer, hur gör man då?

Sist talade vi om Yoga som sanningssökande tradition, och om att avskala lager av osanning och felaktig kunskap.

Vi talade också om myten om Shiva, när han höll giftet, som kommit upp genom denna process av sanningssökande, i sin hals.

Denna plats vid halsen kallas i den tantriska traditionen för Vishuddha. Vi är ett prefix som betyder speciellt, och shuddha betyder ren. Detta är den plats där, enligt den tantriska energisystemet i kroppen, reningen sker. 

Som vi talade om sist representerar Shiva medvetandet. 

Hållandet av ”giftet” eller ”mörkret” i halsen representerar hållandet av allt det smärtsamma i livet, i vårt medvetande. 

Så hur görs detta? 

De flesta känner igen att de delar av vårt liv som vi ej mött fullt ut eller sörjt klart, verkar ha en tendens att dyka upp i nya situationer. D.v.s. att vi ofta finner oss i situationer som påminner oss om de svåraste stunderna i våra liv, även om vi gjort allt i vår makt för att inte behöva uppleva det igen.

Processen av att hålla något i medvetandet tills all dess ”gift” förverkats verkar vara enda boten. D.v.s. att fullt ut låta smärtan komma när vi är i ett tillstånd där vi faktiskt klarar av att ”hålla den”, utan att gå under.

Så vad innebär det medvetande som kan ”hålla” detta? 

Detta medvetande är ett integrerat medvetande. 

Missuppfattningar gällande vår historia behöver ha rätats ut.

Missuppfattningar i vår historia är det som vi mentalt har berättelser om, som inte stämmer med vad kroppen minns. 

Så länge som dessa inte är förenliga är vi i ett tillstånd av konstant inre konflikt. 

Detta medvetande har också en kvalitet av ”hållande”, av kärlek.  

Musik: Live2love, Shantala.

The post Att vara med sanning first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Tantra talar om Alltets 5 handlingar, som också är den enskildes individens 5 krafter. 

Dessa är: 

Srsti-skapelse

Stihiti-stasis

Samhara-upplösande

Tirodhana-glömska

Anugraha-avtäckande, ihågkomst

Dessa handlingar är medvetandets handlingar.

Medvetandet kan skapa en tanke, hålla kvar vid en tanke, låta en tanke upplösas, och kan glömma något genom att släppa fokus på det.

Även om glömska kan vara skönt, innebär det också att någon del av verkligheten förnekas, och det skapar lidande då skeenden i det yttre inte verkar gå ihop eller delar av oss själva inte är integrerade. Vi kan tex inte handla rätt när vi inte ser hela sanningen. 

Anugraha, ihågkomst kallas här också välsignelse. Detta då ihågkomsten gör att lidandet av missförstånd upphör. 

I den yogiska processen måste allting som inte är förenligt med den yttersta sanningen falla bort. Detta av den enkla anledningen att det helt enkelt inte är sant, och att sanningen förr eller senare inte går att undvika. 

Den yogiska processen är ett påskyndande av denna process av ”avslöjande”. 

Denna process måste skyddas så länge som den pågår. Detta då delar av personligheten som ännu inte upplösts kan göra anspråk på att vara, eller veta, den yttersta sanningen. Desto mer personen är i kontakt med sanning, desto svårare blir dessa rester av osanning att se. Man brukar säga att den svåraste lögnen att genomskåda är den som ligger nära sanningen. 

I denna process behövs hjälp att kunna sortera ut sanning från osanning. Våra egna blinda punkter är svåra för oss själva att se. Här kommer traditionellt lärarens funktion in. 

Musik: Rise,Jahnavi.

The post Yoga som sanningssökande first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Senaste inlägget lämnade vi berättelsen vid ”kärnandet av havet av mjölk”.

Detta är en allegori för den yogiska processen att röra om i medvetandet, för att avslöja dess innehåll och dess sanna natur.

Denna process görs i Yoga bland annat med hjälp av Asana, Pranayama och Mantra.

Alla dessa metoder rör upp emotionellt och mentalt material samt arbetar på de mer subtila lagren av individen.

Denna mycket komplicerade process förklaras väldigt enkelt i denna berättelse.

I berättelsen utses devas (gudar av ljus) och asuras (mörkrets gudar) att tillsammans kärna havet av mjölk (medvetande), för att återfå kvaliteten av överflöd, ljus och godhet tillbaka till världen.

I processen kommer godhet i olika former upp, men det gör också mörkret. Mörkret kommer upp till ytan som en klibbig, svart substans. För att rädda världen Shiva tar substans och håller den i sin hals.

Detta symboliserar medvetandets kapacitet (Shiva) att hålla och omvandla mörkret till ljus.

Processen avslutas med att gudinnan Lakshmi stiger upp ur havet med en kruka med nektar. Denna nektar (amrita) är själva essensen av sri; överflöd, ljus och godhet i alla dess former.

Berättelsen slutar med asuras (mörkrets gudar) luras från att få någon av amrita (nektar).

Detta symboliserar att de delar av personligheten som är brist på medvetande och brist på sanningsenlighet, inte kan ta del av medvetande och sanning.

Detta innebär att även om osanna och omedvetna delar av oss själva är en del av motivationen och arbetet med att ”kärna medvetandets hav”, kan de aldrig få del av dess frukt, eftersom medvetandets egenskaper, såsom klarhet och sanning, utplånar deras existens.

Musik: Jaya, Shantala

The post Den yogiska processen att återföra ljuset first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Vi är nu i högtiden Diwali. Detta är en högtid då gudinnan Lakshmi åkallas såsom kärlek, överflöd, och ljus.

Denna tid då det mörkret tar över alltmer, tänder man ljus för hopp om det ljusa och godas återkomst. 

Det finns en myt om hur det inre mörkret uppstår och hur denna kvalitet/energi går förlorad. 

Historien handlar om kungen av gudarna; Indra. Indra hade den naturliga arrogans som ofta kommer med status och makt, men som alla kan göra sig skyldiga till.  

En dag blev Indra mött av en helig man kallad Durvasas. Denna man kom med en girlang av blommor som materialiserat sig framför honom i meditation. Han sa: ”Indra, Indra! Denna girlang manifesterade sig framför mig i meditation. Den innehåller själva essensen av sri (ett annat namn för Lakshmi och ordet för det hon förkroppsligar). Jag blev tillsagd att ge den till dig. ” Indra tar emot girlangen, men innan den heliga mannen går, ser han att Indra lägger girlangen runt sin elefants nacke. Detta tecken på disrespekt gör att Durvasas förbannar honom. ”Så som du disrespeketerade Sri, så kommer hon att överge dig.” I detta ögonblick förlorade hela världen sin lyster, och all kärlek och allt överflöd försvann.

Historien fortsätter med att Vishnu ombeds att föra Lakshmi tillbaka. Hon har återvänt till alltings källa: ett oändligt hav av mjölk. Detta börjar historien om kärnandet av urhavet, för att återfå Lakshmi-kärlek och överflöd till världen. 

Utifrån förståelsen av Lakshmi/Sri som det som gått förlorat får man förstå den amrita som man kärnar urhavet av mjölk för, som den kvalitet av sri-kärlek och överflöd, som Lakshmi personifierar. 

Disrespekten för denna kvalitet har gjort att asuras (mörker-gudar), representationer för mörker och omedvetenhet, vunnit över världen. Detta sker i berättelsen genom ett krig där asuras vinner över devas (ljusets gudar), då devas mist sin vitalitet.

Internt sker det då de mindre medvetna, mindre sanningsenliga delarna av personligheten tar över. 

Musik: Chö, Choying Drolma, Steve Tibbets.

The post När ljuset försvinner first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Vissa människor kommer till min undervisning bara för en kort tid. Sedan bestämmer de sig för att lämna för att praktisera för andra lärare där det är billigare, mer tillgänglig, eller för en lärare med ett stort antal följare av något slag. Några av dem kommer tillbaka efter några år för en kortare eller längre tid, och vad jag brukar bevittna är detta:

De problem jag har bevittnat i vår första kontakt i deras andningsmönster har förstärkts. Deras dåliga vanor i rörelsemönster har förstärkts. Deras blockeringar i kroppen är förstärkta. Deras mentala obalanser är förstärkta.

Några av de människor som kommer tillbaka till min undervisning, har inte praktiserat ”Yoga” under de år de var borta. Vad jag bevittnar i dem är oftast, mindre förstärkning av dåliga vanor i andningsmönster, mindre förstärkning av blockeringar i kroppen, och mindre ökning av mentala obalanser jämfört med gruppen ovan.

Hur kan detta ske?

Som vi talade om förra veckan är klassisk fysisk Yoga ett psykofysiskt system för att släppa känslomässiga och mentala blockeringar i kroppen. Men, som vi också talade om, har få gått igenom tillräckligt rigorös utbildning för att lära sig vilka tekniker att använda för vad, samt hur. Och få har övat konsekvent och tillräckligt länge själva, för att ha kunnat gå långt i denna process själva, för att kunna hjälpa andra i denna process. I klassisk Yoga är båda dessa saker ett krav för att undervisa.

Så när människor går till lärare som inte har gjort något av ovanstående, vad som händer är att de brukar förstärka sina dåliga vanor. Så när de kommer tillbaka till mig efter ett par år är dessa tendenser, både mentala och fysiska mycket svårare att bryta.

Deras utveckling har faktiskt gått bakåt.

The post Är ”Yoga” alltid bra för dig? first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Många som slutar komma till mina klasser, säger att de är tacksamma för att de har upptäckt Yoga, och att de nu kommer att utöva själva eller för en annan lärare.

Genom dessa saker, säger de att deras förståelse av Yoga praktiken, är att det är opersonligt. Yoga praktiken från detta sätt att se på det, är en teknik.

Många kommer för en kurs, och planerar sedan att träna själva eller gå till ett gym eller någonstans i närheten av där de bor. Det spelar ingen roll var, eftersom de alla lär ut Yoga. Samma Yoga, den opersonliga tekniken. Som Cola, samma överallt, så varför inte bara köpa den i närmaste butik?

Hur kom vi till detta, från en tradition där eleven gav sitt allt för att komma närmare verkligheten? Som sökte vitt och brett efter läraren som kunde avslöja mer om sanningen. Var är sanningssökarna idag? Finns det några kvar, eller bara en massa människor som med tajts?

Musik: Edo & Jo, Sökare.

The post Sökare av sanning? first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Det har varit en hel del diskussion om guruskap under en lång tid nu. Det som har diskuterats mindre har varit lärarens roll.

De flesta människor i denna ålder har vant sig vid yoga instruktörer, online eller i verkliga livet klasser. Detta har hänt samtidigt som dessa instruktörer allt oftare har hävdat titeln ”lärare”.

Men de verkliga lärarna i Yoga brukar inte instruera mycket, och instruktörerna instruerar främst, oavsett vad de kallar sig själva.

Så vad gör läraren?

Då klassisk Yoga är ett system för psykofysisk praxis, måste läraren vara en expert på att använda yogiska tekniker för att hjälpa eleverna släppa psykofysiska blockeringar.

Detta kommer också att påverka kroppens neurologiska struktur.

Hur många ”lärare” kan påstå sig vara experter på detta? Hur många elever vet ens att detta är möjligt? Och om de gjorde det, hur många skulle vilja gå igenom det?

Vilken typ av person behöver den här läraren vara? Traditionen säger att det måste vara en person som har gått längre i processen då studenten.

Hur känns läraren igen? Det finns en scen i Star Wars där Luke möter Yoda för första gången och inte igenkänner honom som den lärare han söker. Yoda framställer sig själv som ödmjuk och vanlig. Hur många studenter kommer att göra detta? Hur många elever kommer bara att se till ytan? Nästan alla.

Musik: Indigo Sea, Ajeet.

The post Yoda-Lärarens roll first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Mars är enligt vedisk astrologi just nu i sitt eget tecken och i retrograd. Detta gör Mars väldigt kraftfull just nu. Mars ligger också nära den fullmåne som vi gick in i 1/10, och blir ytterligare förstärkt i sin influens. Mars går över från Väduren till Fiskarnas tecken 3/10-4/10. I vedisk astrologi kallas detta övergångsområde Mhula Gandanta. Denna plats symboliserar en kosmisk granthi (knut) på samma sätt som granthis (knutar) sägs finnas vid chakrorna i den mänskliga kroppen, i tantrisk filosofi. 

På samma sätt som Kundalini säga vakna när dessa granthis i kroppen öppnas , genom att Ida och Pingala förenas och blir ett (de två huvudsakliga polära energikanalerna; i vänster och höger sida av kroppen). 

På samma sätt sägs denna knut på himlen, om den upplöses, förena eld och vatten. Dessa symboler är desamma som i alkemi där eld och vatten tillsammans skapar guld. Dessa är alla symboler i alkemi för en inre process.

Mars symboliserar som planet viljestyrka, och även här har vi en parallell i den mänskliga kroppen enligt klassisk tantrisk filosofi. Denna parallell i den mänskliga kroppen är navelområdet som sägs husera den eld (agni) som kan väcka Kundalini och sägs symbolisera gudomlig vilja. 

Astrologisk information: Anandashree astrology.

Musik: Gathering in the light. Baird Hersey & Prana, Krishna Das.

The post Kundalini vaknar first appeared on Shiva Shakti Yoga.

Rahu och Ketu (månens noder) ändrade positionering på himlen den 22-23/10. 

Detta kommer att kvarstå under ett och ett halvt år. 

Dessa noder står för det begär som driver världens utveckling. 

Detta skedde i en förening mellan sol och måne, på höstdagsjämningen i den del av himlen som i vedisk astrologi kallas Uttara Phaguni nakshatra. 

Uttara Phaguni nakshatra symboliserar äktenskapet mellan Shiva och Shakti. 

Äktenskap symboliserar förening mellan motsatser. Och det är föreningen mellan motsatser som skapar något nytt. 

Det är många tecken på förening mellan motsatser i denna händelse. Dels konjunktionen mellan sol och måne (Shiva symboliseras av måne, och Shakti av sol i tantrisk filosofi), dels på hörstdagsjämningen då natt och dag är lika långa (och därmed lika starka), och dels i ett område på himlen som symboliserar föreningen mellan Shiva och Shakti. 

Dessutom har vi en väldigt ovanlig nära positionering vid vintersolståndet, mellan Jupiter och Saturnus som är varandras motsatser av sammandragning och expansion. 

Historien är rik på mytologi om vad som händer när mäktiga motsatser förenas och något nytt uppstår. 

Horus var en fornegyptisk himmelsgud. Hans ögon utgjordes av solen respektive månen.

Horus är kopplad till allseende och allvetande, vilket troligtvis också är kopplat till hans gestalt som falk eller som man med falkhuvud. 

Horus är oftast beskriven som gudens Osiris och gudinnan Isis son. Osiris är kopplad till månen, Isis till stjärnan Sirius och solen. 

Osiris och hans bror Set hade enligt mytologin fått mark uppdelat mellan sig av sin far i arv. Osiris fick den bördiga och Set den torra och obrukbara. Den avundsjuka som detta väckte i Set gjorde att han dödade sin bror. 

När Isis upptäckte detta samlade hon ihop alla kroppsdelar som Set delat Osiris kropp i, och genom detta kunde hon avla en son med Osiris; Horus. 

Denna historia var en väldigt viktig historia under fornegyptisk tid. Vi kan se flera av temana återkomma i senare religioner. 

I indisk mytologi kan vi hitta myten om Shiva och Parvati. Shiva är kopplad till månen. Parvati som en inkarnation av Shakti är kopplad till solen.

När de förenats i kärlekslek i ett par världsåldrar blir de störda och Shiva spiller sin säd som rinner ner i Ganges och blir sonen Kartikeya, som dock inte är Parvatis biologiska barn. 

Att de blir störda av de andra gudarna har förklarats som att de är rädda för kraften i det barn som har dem båda som föräldrar.  

Även deras andra barn; Ganesha har bara en av dem som biologisk förälder. Han är nämligen gjord av hudavlagringar och gurkmeja från Parvatis hud. 

Också i den fornegyptiska myten kanske man kan ana en liknande rädsla för förening av så starka krafter. Även här gör brodern Set sitt yttersta för att undvika att denna kraftfulla förening mellan motsatser sker personifierade av Isis och Osiris. 

Symbolen av det allseende ögat kommer från Horus. Det seende som inrymmer alla motsatser i en enhet. 

Astrologisk information: Anandashree astrology.

The post Horus öga first appeared on Shiva Shakti Yoga.