“Ликутей Сихейс” т.28, с.7. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 .

Краткое содержание урока:

Разъяснение:
• Хидуш ДТ не в передаче вниз новой информации (подробней в уроке), а в том, что Б-г — “*дал* нам Тору Свою”.
• До ДТ человек своими силами “добывал” Тору. А при ДТ Б-г вручил евреям само то, как “И говорил Вс-сильный…” — так, чтобы [они могли с этим взаимодействовать,] “…сказать”.
• (То же при взаимодействии Мейше с Б-гом на горе: он выучил “всю Тору из уст Сильного — и передал ее…”)
• И такое положение вещей не ограничилось самим ДТ. — Б-г “вписал и вложил” Самого Себя в Тору так, что прежде, чем еврей изучает Тору, — он должен произнести благословение: “…дал нам Тору Свою”. И изучая Тору — “Меня вы берете!” — соединяется с Самим Б-гом.

• И хидуш ДТ — не (количественное) прибавление, дополнение того, что было до момента ДТ. —
• При ДТ реализовалось несопоставимое с прежним положение вещей:
— До ДТ, “черпая” Тору своими силами, человек мог получить от Торы не более того, что позволяли его собственные силы, способности. — То, что он был в силах постичь от б-жественной хохмы.
— После ДТ изучение Торы стало (неизбежно) связывать человека с “Дающим Тору”, Который Сам вложил Себя в нее.

И это связано с “И расположился там Израиль станом, — как один человек, единым сердцем!”:
• Различия — вплоть до несопоставимости — в области изучения Торы — актуальны только на том уровне, где задействуются индивидуальные силы людей. — Т.е. на уровне постижения. (Подробней в уроке).
• Но в области связи с Б-гом, достигаемой евреем после ДТ путем изучения Торы (“Меня… берете…”), совершенно равны великий из великих и т.д. — и малый из малых.
• Причиной тому то, что “Меня вы берете…” достигается не собственной силой человека, а дается свыше тем, что “…*дал* нам Тору Свою”.
• И это связано с сердцем, поскольку именно во внутренности сердца светит ехида. — Уровень души, совершенно поднятый над постижением и разумом, вообще (он же источник веры).
• В этом и смысл “расположился там Израиль… как один человек, единым сердцем!”:
— Евреи оказались “напротив горы”, где должно было состояться ДТ.
— И это вызывало в них раскрытие сердечного нутра, которое одинаково для всех.
— Раскрытие этого нутра сделало их сосудом для восприятия Б-жественности Торы, “И говорил Б-г… (вплоть до) сказать”.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.7. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 .

Краткое содержание урока:

Чем выделяется обсуждаемый (см.выше) переход? —
• Высказывание выше — более полно:
(“И расположился там Израиль станом…” —) “Как один человек, единым сердцем! Но на всех других стоянках были недовольства и споры”. — Только у горы Синай евреи достигли полного единства.
• “…недовольства и споры” здесь, — не дай Б-г, бытовые склоки. А “споры во имя Небес” (как в “Овейс”). —
• По своей природе, человек обладает отличным от других восприятием реальности (“אין דעותיהם שוות”).
• Более того, в самой Торе (и возможность этого подразумевается тем, как Тора была дана) возможно наличие множества мнений, которые все — “слова Б-га живого”.
• И на всех предшествующих стоянках “споры”, расхождения такого рода — “во имя Небес” — были.
• Но “пред горой” Синай в евреях произошел (противоречащий (их) природе) существенный хидуш: все расхождения во мнениях между ними исчезли. И они объединились, “как один человек, единым сердцем!”
• Т.е. (“как один человек, единым сердцем”) не только — “как один человек” — внешне, на практике, в решениях, касающихся действия, в действии. Но и — “единым сердцем” — также в области переживания, ощущения (напр.касающихся этих решений, —ШС).

• И духовные старания, работа по достижению этого единства, — по изживанию вского позыва к противоречию, т.п., — была для них чрезвычайно трудна. Это был очень протяженный духовный путь. Совершив который, евреи оказались совершенно без сил.
• Поэтому Мейше в этот день не стал… т.д.

Более глубоко:
• “Дорожная усталость” — не только негативный фактор, приведший к тому, что евреи оказались неспособны начать подготовку к ДТ в тот же день, что прибыли “к горе”.
• Для обсуждаемой темы, напротив, — это было состояние высокого достоинства.
• И возможно, что достижение этого состояния было более значимой подготовкой к ДТ, нежели все этапы подготовки в последующие дни.

Предварим:
• Невозможно даже оценить разрыв в личностном масштабе между Мейше-рабейну и самым простым из евреев.
• Тем не менее, на той стоянке под “И расположился там Израиль станом…” понимается весь народ целиком: и Мейше, и самые простые из евреев. И все они объединились вплоть до единения “одним сердцем”!
• В сердце еврея есть “точка”, с т.з. которой все евреи совершенно равны (“как один человек, единым сердцем”).
• Хидуш “как один человек, единым сердцем”, реализовавшийся в евреях у горы Синай, где они находились, чтобы получить с этой горы Тору, — был результатом раскрытия у каждого из евреев этой “точки”.
• И это — стало главной подготовкой их к дарованию Торы!

• [Разъяснение следует].

“Ликутей Сихейс” т.28, с.7. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 .

Краткое содержание урока:

“Исрей” 19:1-2:
“В третьем месяце… в этот день пришли в пустыню Синай… И расположился там Израиль станом напротив… горы”.
[Гемора “Шабос” (и др.):]
“…в этот день” — в Новомесячье Сивана (НС).

• Само прибытие к горе Синай обладает высочайшей самоценной значимостью: “Если бы приблизил на к горе Синай — и не дал нам Тору, — на было бы достаточно!” (“Агода”).
• Это связано с тем, что евреи, оказавшись пред горой Синай пережили невероятное поднятие, — достигли совершенного единства: “И расположился там Израиль станом…” — “Как один человек! Единым сердцем!”

Вызывающий недоумение момент, касающийся НС:
• Гемора о подготовке к дарованию Торы (ДТ), происходившей в те дни:
— 2 Сивана: “Будете мне царством священников…”
— 3 Сивана: “Ограждение” горы.
— 4 Сивана: приказ о разделении супругов.
— 5 Сивана: “Построил жертвенник… принес жертву”
— …Провозглашение “Будем выполнять и понимать!”
• А вот о НС Гемора говорит: в тот день “Мейше не сказал им совершенно ничего (לא מידי), по причине их усталости от дороги (חולשא דאורחא)”. — Т.е. вопросы подготовки к ДТ, — по причине того, что евреи устали от дороги, — Мейше решил отложить до следующего дня.
И это совершенно непонятно:
• С самого момента выхода из Египта евреи мечтали о получении Торы. Считали дни до этого события.
• Естественно, по мере приближения к ДТ, их нетерпение усиливалось. Тем более, оно должно было усилиться по прибытии на место будущего ДТ.
• По своей природе, страстно желая чего-либо, стремясь к реализации своей мечты, человек забывает об усталости. Особенно когда он уже стоит на грани реализации мечты. — Он перестает ощущать физическую усталость.
• Как же могло произойти, что:
— Когда евреи после всех предшествующих дней нетерпеливого ожидания евреи оказались “напротив горы”, Мейше решил отложить вопросы подготовки к ДТ на следующий день из-за их, якобы, усталости?!
Да еще и в такой форме, что не стал обсуждать с ними, вообще, ничего! Не обмолвился об этим вопросе ни словом!
— Да и евреи: как они согласились на такую отсрочку?!
• Вопрос обостряется тем, что евреи, по всей видимости, не могли особенно сильно устать:
— Рефидим и гору Синай разделяло достаточно небольшое расстояние.
— Облака славы обеспечивали евреям комфортные условия для похода.
— Этот переход совершался сразу вслед за Субботой (или через день после нее), когда евреи полностью отдохнули от предшествующих переходов.
• Получается совсем странно:
Откуда бы у евреев взяться такой усталости, из-за которой они не были способны воспринять хотя бы немного (хотя бы одно слово Мейше) по поводу подготовки к ДТ?!!

Объяснение:
• Мудрецы имеют здесь в виду не телесную “дорожную усталость”, а духовную. — От совершенного “духовного пути”.
• Подобно материальному пути, как перемещению из одного места в другое, существует духовный путь, — перемещение из одного “места” — состояния — в другое.
• Этот путь может быть поднятием или спусканием. Происходить в области эмоций или разума. Или в области освоения методов и уровней служения.
• С момента выхода из Египта евреи постоянно и последовательно поднимались, выходя из “49 врат нечистоты” (счет эймера), — становясь все ближе и более годными к ДТ.
По завершению 49 дней-поднятий они должны были подняться так, чтобы при ДТ полностью достигнуть ступени “царства священников и святого народа”.
• Так вот, в НС, на перегоне Рефидим — пустыня Синай евреи совершили духовный “переход”, несопоставимый по “дальности”, масштабу со всеми предшествующими переходами. — Который, естественно, потребовал огромных усилий и привел к чрезвычайной их измотанности (в служении).

“Ликутей Сихейс” т.27, с.217. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

А теперь о высказываемом АР (см.урок 1):
• (По мнению Ребе) можно связать мнение АР с дополнительным (3-ьим) определением обязанности жертвования. —
• Которая имеет следствием не только снятие а) ограничения 1/5, но и б) ограничения 1/5 до “всё”, позволяя в) жертвовать всё имущество.
• Возможность (см.пред.уроки), на основе МХ, жертвовать более 1/5 следует из определения обязанности благотворительности, как действий, направленных на удовлетворение потребностей нищего.
• АР же там говорит о благотворительности, не (только) обращенной к нуждам нищего, но и реализующей обязанность “исправить душу его”, “выкупить душу его от постов и изнурений”.
• И поскольку, в таком определении, благотворительность становится в совершенной степени “*его* делом”, — а собственная жизнь “прежде (любого) имущества”, особенно если речь идет о “жизни или смерти”, — в таком процессе никакие имущественные ограничения неактуальны. И жертвовать правомерно также и все имущество.

Полученные три способа (определения) жертвования находят выражение в трех ступенях служения:
1. Так, как у Р. в “арохин и харомим”:
• Такое жертвование указывает на служение человека, находящегося в плену ограниченности собственным существованием. (Подтверждение этому в тексте Р.).
• Эта ограниченность выражается в ограниченности связи с Б-гом, привлечения свыше, им порождаемой
• (Намек на это, выражемый использованием Р. оборота “עובר על *דעת* הכתוב” — в уроке).
• Здесь в полной мере работает ограничение 1/5.
2. Как в KM P.:
Когда еврей выходит из ограниченности собственным существованием и начинает искать пользы не только себе, но и другому. Начинает думать о другом еврее. —
• Это служение на уровне выше ограничений.
• Оно находит выражение в такой благотворительности, которая, в основном, направлена на удовлетворение нужд нищего.
• И поскольку служение здесь определяется выходом из ограничений, оно подразумевает снятие ограничения 1/5.
• Но это еще не выход из всех ограничений. Такое служение еще подразумевает некоторый расчет: “…то, что полагается нищему”.
3. АР в “Танье”:
• Служение “исправит душу свою”.
• Будучи связано с самой сутью существования, жизнью еврея (ср. “спасение души”), такое служение совершенно вне каких бы то ни было ограничений.
• Это служение “בכל מאודך”, исходящее из ехиды. Поэтому оно достигает совершенной безграничности.
• Вплоть до того, что не актуален и запрет “отдать всё”. Поскольку “Все, что есть у человека, отдаст он за душу свою!”

[Подобное свыше:]
• “Тебе, Б-г, — цдоко!”
• Поскольку евреи, прося у Б-га в молитве своих нужд, создают ситуацию 2., Б-г побуждается обеспечить их нужды в объеме превышающем *Его* 1/5!
• Тем более, если принять в расчет, что речь идет о величайшей ступени в цдоке — выкупе евреев из плена изгнания.
• При этом, Б-г (как бы) находится в изгнании вместе с евреями и вызволяет из изгнания вместе с ними с Себя. (Подробнее в уроке). —
• А это поднимает ситуацию на уровень (3.) выше вских ограничений, когда “все, что есть у человека (איש), отдаст он за душу свою!”
• Что означает, что “как в дни выхода из Египта” Б-г должен привести Освобождение “не задержав ни на мгновение”!
• И все евреи… т.д. (Подробней в уроке).

“Ликутей Сихейс” т.27, с.217. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

Можно объяснить различие между КМ. и МТ. (см.пред.урок) еще и иначе:
• КМ. и МТ. (здесь: в “Законах арохин и харомим”) по-разному определяют обязанность, о которой ведут речь:
• МТ.:
— Обязанность посвящения имущества (в форме “арохин… харомим”).
— 1. Заповедь, обязанность.
— 2. К которой человеку слудет приучить себя, дабы подавить свой ейцер, изжить свою скупость…
• Т.е. в процессе отдачи собственности, путем “арохин и харомим”, Р. выделяет и подчеркивает пользу этого процесса для *дающего*. — Не столько важность его для получателя (Храма, т.п).
• КМ.:
— Мицва здесь определяется как обязанность, нацеленная на удовлетворение потребности *получателя*, нищего.
• А отсюда:
— В МТ.: Р. приводит ограничение 1/5 без всяких оговорок и исключений. Даже для случая МХ. (Поскольку никакого прироса МХ здесь при жертвовании более 1/5 не происходит).
— Но в КМ., где речь об удовлетворении нужды нищего, он добавляет, что (хоть это и не обязательно, но) возможно жертвование в большем, нежели 1/5, размере, если к этому побуждает жертвователя МХ..

А отсюда возможность осмыслить вызывающие недоумение слова Р. в двух местах:

1. “Законы даров бедным” (в МТ.):
— Если нищий просит об удовлетворении своих нужд. А у богатого на полное их удовлетворение не хватает средств.
— Он должен пожертвовать столько сколько может.
— Сколько? — До 1/5. И это будет наилучшее выполнение обязанности.
• Почему Р. здесь не упоминанает негативную сторону ограничения (нельзя больше 1/5), а говорит только о позитивной (1/5 — лучшее выполнение обязанности)? —
• Потому что в этом разделе, — занимающемся именно благотворительной помощью бедным, — он говорит об обязанности *удовлетворить потребность нищего*, где (на основе МХ) *уместно* и жертвование выходящее за рамки 1/5.
• (Отсюда понятно, почему в “арохин и харомим” Р., вообще, не упоминает жертвование нищим. (То, что говорящееся там относится и к цдоке, было в начале изучения лишь нашей догадкой, —ШС). — Потому что для жертвования бедным (сноска 36: по мнению Р., даже и не “прицельная”) — ограничение 1/5, в принципе, неактуально).

2. “Законы воззрений” (в МТ.):
— Запрещается отказываться от собственности или посвящать (в пользу Храма, т.п.) *всё* имущество. Так, чтобы в дальнейшем обременять других людей.
• Почему здесь Р. говорит только об освящении, т.д. *всего* имущества, не упоминая, как в “арохин и харомин”, запрет освящать более 1/5? —
• Ответ:
— В “Законах воззрений” Р. обсуждает общий подход человека к жизни. Поэтому он не может вносить ограничение 1/5. — Ведь существуют ситуации (цдока бедным, особенно когда они сами просят поддержки, т.п.), когда жертвование в объеме больше 1/5 допустимо.
— В “Законах арохин и харомим” же речь идет о “посвящениях”, для которых 1/5 не должна нарушаться даже из соображений МХ.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.217. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

Предварим разрешением противоречия в словах Р.:
• Р. в комментарии к Мишне (КМ.):
— “Это вещи никак не ограниченные:.. благотворительность (גמילות חסדים)…”
— Р.: Мишна говорит не об имущественной помощи. Если же говорить о помощи имущественной, то для нее существует ограничение — 1/5. Обязанности в помощи свыше того — нет. —
Если только человек не поступает, будучи движим своим желанием сделать более, чем от него требуется (מדת חסידות, МХ.).
• О! Здесь Р. утверждает, что из соображений МХ благотворительная помощь может быть оказана в объеме превышающем 1/5!
• В МТ же (см.начало беседы) Р. прямо говорит, что жертвование в объеме превышающем 1/5 является “не благочестием (חסידות), а глупостью”!

[Углубление вопроса:]
• В мишне в “Арохин”:
— Р.Элиезер (РЭ.): если человек сделал херем (здесь: посвятил в пользу Храма) на весь свой скот, то херем не состоялся.
— Р.Элозор бен-Азарья (РЭА.): [даже] для Небес не следует делать херем на все имущество. Отсюда: тем более, человек должен экономно относиться к своему имуществу (יהא חס על נכסיו).
• Гемора:
— В чем различие между приводимыми мишной мнениями?
— Ответ: эти мудрецы расходятся по вопросу солидарности с постановлением (далее: 1/5.), вынесенным в Уше, о котором сообщил р.Ило: человек не имеет права растрачивать более 1/5.
• Раши поясняет:
— Т.е. РЭА. солидарен с этим установлением. — Это имеют в виду его слова про “экономное отношение…”.
— А РЭ. — не солидарен. Он считает, что в трате, превышающей 1/5 нет проблемы. Важно, чтобы не тратилось *всё* имущество. Чтобы некоторое его количество человек оставил себе.

• В КМ. Р. солидарен с 1/5., признает ограничение в 1/5. —
• Тогда почему там же он признает то, что вследствие МХ допустимо жертвование более 1/5?
• И это при том, что в МТ. он же утверждает, что ограничение 1/5 — не допускает такого прибавления в жертвовании — даже если исходит из МХ!

Ответ комментаторов:
• В этих двух местах Р. говорит о принципиально различных типах благотворительности.
• В КМ он занимается ситуацией, когда человек обязан оказать помощь в актуальном случае. — В ответ на просьбу пленному о помощи в его выкупе, нищего… т.д., т.п. — Здесь он *обязан* оказать эту помощь в размере 1/5 или менее того. — Но руководствуясь МХ, *может* оказать ее и в большем объеме.
• В МТ. Р. ведет речь о случае благотворительности подобном посвящению имущества в пользу Храма. — Когда он, исключительно по собственной инициативе, наделяет цдокой бедных. — В случае благотворительности такого рода действует безоговорочное ограничение 1/5.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.217. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

Рамбам (Р.) в конце “Законов арохин и харомим (ערכין וחימים)”:
— Никогда человек пусть не посвящает… все свое имущество.
— Делающий так противоречит мнению Писания (עובר על דעת הכתוב). Ведь сказано: “…*от* всего (а не всё), что ему принадлежит”.
— Посвящение всего — не благочестие, а глупость! Ведь лишая себя всего имущества, человек сам становится нуждающимся в помощи со стороны других. И не следует жалеть такого.
— Подобного человека мудрецы относят к категории “псевдоблагочестивцев (חסיד שוטה)”, приводящих мир к увяданию.
— Распыляющий же средства на заповеди, пусть не распыляет более 1/5. — Это будет соответствовать тому, что сказали пророки… (Полней в уроке).

• В общем ключе, представляется, что “Распыляющий средства на заповеди, пусть не распыляет более 1/5”, — относится и к (заповеди) цдоки. — Т.е. на цдоку недопустимо отдавать более 1/5 имущества. И уж, конечно, все имущество, целиком.

Но у Алтер Ребе (АР.) мы находим:
• В “Игерес-аТшуво” (по поводу “выкупа” постов):
— Даже если требуемая итоговая сумма будет чрезвычайно большой, нет необходимости оглядываться (אין לחוש) на запрет “пусть не разбазаривает (אל יבזבז) более 1/5”.
— Дело в том, что подобная трата не называется “разбазариванием”. — Она — “выкуп души его от постов и самоизнурений”. И ничем не менее значима, нежели (оплата) врачебной помощи и других (неизбежных) нужд.
• Подобное в “Игерес-аКейдеш”:
— Еврею следует “распылять” средства на цдоку — безо всякого предела. Дабы этим исправить то, что было повреждено, в результате совершения им грехов.
— А ограничение 1/5 относится, мол, только к тем, кто никогда не грешил или уже полностью исправил последствия своих грехов.
— Для того же, кто нуждается в исправлении, — лечение души ничем не уступает лечению тела, где деньги не считают. “И *все*, что есть у человека, отдаст он за душу свою!”
• И все это АР. говорит, во вполне практическом смысле.
Так он продолжает:
— В “Игерес-аТшуво”: “*Все строго соблюдающие (‘חרדים לדבר ה)* нынче придерживаются обычая в крайней мере (מאד מאד) умножать в цдоке”.
— В “Игерес-аКейдеш”: “без предела… дабы исправить грехи свои… *должны мы* придерживаться обычая… [распылять средства на цдоку] без ограничений”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.183. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

С т.з. внутренней:
• Форма изложения “вопрос / ответ” Торе подразумевает, что, поскольку Тора вечно, то и вопрос, являющийся ее частью, также вечен.
• Для нашего случая: вопрос “Что же будем есть..?” актуален вечно. Также после получения ответа: “И прикажу Я благословение…” И всегда нова “требует этого ответа”.
• На уровне простом, это понятно: будучи отвечен прежде некоторой Ш. в прошлом, он может заново актуализироваться перед следующей.
• [Это является следствием того, что на внутреннем уровне] Ш. — работа по устранению ешуса, посредством подчинения, типа “принятие ярма”. И остающийся ешус обуславливает возможность последующего возрождения кушьи “Что же будем есть..?”, — вынуждая каждый раз к ответу: “И прикажу Я благословение…”

[Но это актуально для ВЗ]. В свете же провденных рассуждений:
• Вопрос: “Что же будем есть..?” — ВМ!
• А ведь ВМ проистекает не из ешуса, а напротив, из хохмы (читай: битуля). —
• Почему же ВМ также обладает вечной актуальностью?

Объяснение:
• Чудо “И прикажу Я благословение…” — контрприродно! —
• Земля истощается постоянным использованием и время от времени нуждается в отдыхе. (Это один из смыслов заповеди Ш.). — Максимального истощения она достигает к 6-ому году.
• Каким же образом именно на 6-ой год она может дать утроенный урожай?! — Это не просто надприродно, но именно полностью противоречит природе!
• И вот, поскольку речь о том, что совершенно вознесено над разумом, также после ответа на ВМ: “Что же будем есть..?” — “И прикажу Я благословение…” эта идея остается соввершенно надразумной. (Т.е. вопрсо остается — на разумном уровне — без ответа, —ШС).

• Шесть “будних” лет и Ш. соответствуют шести “рабочим” тысячелетиям и седьмому “субботнему” тысячелетию.
• И на этом уровне актуален тот же вопрос:
— Раскрытия освобождения, седьмого тысячелетия, — зависят от нашего служения сейчас.
— И находясь в 6-ом тысячелетии, у самого слабого, низкого из поколений возникает вопрос: “Что же будем есть в седьмом году?” — Т.е. как именно наше служение способно привести Освобождение седьмого тысячелетия?
• И в ответ на этот вопрос, Б-г гарантирует: “И прикажу Я благословение…” —
— Евреи должны с надразумным самопожертвованием и битулем вершить свое служение.
— А Б-г даст благословение свыше на то, чтобы посев “шестого года”, несмотря на “истощение земли”, дал урожай “на три года”, — привлек будущее Освобождение. Его поднятия, которые, в общем ключе, делятся на три: “Будет давать нам жизнь от двух дней. А на третий поставит нас, и будем жить пред ним!”

“Ликутей Сихейс” т.27, с.183. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

Впрочем, тогда усиливается вопрос выше:
• Если, действительно, вопрос “глупого” (ВГ) — про первенцев. А “мудрого” (ВМ) — про заповеди, в целом. (И тогда понятно, почему они не упоминаются, в связи с вопросами “злодея” (ВЗ) и “тем. кто не умеет спросить” (ВН)). — То почему Раши упоминает-таки ВМ, в связи с ВГ?!
• И наоборот:
Если Раши их (ВГ и ВМ) связывает. А значит, тема вопроса для него не играет роли. То почему (см.выше) он не затрагивает тему 4С выше, вместе с ВЗ и ВН?

Объяснение:
• Мы учим, применительно к Пейсаху (П.), что отец должен дать объяснения, касающиеся П. всем сыновьям. Даже ВЗ и ВН.
• И мы можем решить, что это требование, специфически относящееся к П., являющемуся основой нашей веры. —
• Именно здесь есть необходимость позаботиться о том, чтобы каждый из “детей” принял участие в выполнении заповедей П. Для чего детьми нужно заниматься ответить на их вопросы. Особенно, на ВЗ, чтобы вернуть его “в совокупность (народы)”, из которой он нацелен выйти. И на ВН, чтобы вовлечь его в совершенно непонятный для него процесс. (Подтверждения в тексте Раши — в уроке).
• Т.е. мы можем решить, что ВГ и ВМ здесь не упоминаются справедливо. — Поскольку на их вопросы ответить не столь настоятельно важно. Ведь относительно них нет опасения, что… т.д.

• Когда же мы добираемся до стиха о ВГ, — касающегося “первенца”, мы узнаем из него:
— Требование отвечать на вопросы по Торе актуально (не только для вопросов, касающихся основ, т.п., но) и для любых других вопросов.
— Дать ответ требуется и “глупому” сыну. (Хотя для него опасение… т.д).
• И тогда возникает вопрос: почему не упоминается “мудрый”?! Ведь именно у него вопросов больше, чем у других сыновей!

• И Раши тут же отвечает: таки да! “В другом месте [Тора] говорит [подобное и о]… ВМ”.
• И его дальнейшая ремарка: “Тора обращается к 4С…” — также, с т.з. ПС, означает:
Тора обращается — не именно в области П. заповедей, а вообще, — к 4С: велит отвечать на вопросы каждого еврея, каким бы он ни был, по всем вопросам служения!

И из такого понимания ремарки “Тора обращается к 4С…” в этом Раши, для нашего случая:
• “Тора обращается к 4С…” означает (в т.ч.), что рассматривая любой вопрос по Торе, необходимо понять, от какого типа “сына” он исходит.
• (Речь не обязательно о вопросе, отсутствие ответа на который повлечет невыполнение заповеди, усиление сомнений или ослабление веры. Но и о вопросе, направленном на углубление понимания, детализацию представлений, т.п).
• В нашем случае:
Располагая вопрос “Что же будем есть..?” уже после Й. и др., Тора указывает на то, что это ВМ!
• Если бы это был ВЗ, он бы располагался сразу за Ш.
• К тому же, он следует за гарантией отсутствия проблем с продовольствием (см.пред.урок).
• И смысл этого вопроса, в устах “мудрого”: прояснение методов, которыми будет осуществляться эта гарантия, реализация “благословения”. (Ведь вариантов может быть много: ежедневное выпадение мана, т.п).
• И ответ на этот вопрос: “Прикажу Я благословение Свое вам в шестом году. И даст он урожай на три года”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.183. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

• [Ответ (начерно, в общем):] Раши не дает ответа, полагаясь на то, что вопросы разрешатся у “пятилетнего” сами собой, когда он вспомнит первый раз, когда учил подобное ранее:
• “Бей” 13:14: “И будет, когда спросит (аналогичная конструкция: כי ישאלך) тебя сын твой завтра: ’Что это?’…”
• И Раши (на “Что это?”):
— “Это глупый ребенок (תנוק טפש), не умеющее задать вопрос глубже, и спрашивающий неопределенно: ’Что это?’”
“А в другом месте [“ВоЭсханан” 6:20] сказано: ’Что это за свидетельства и законы и уставы..?’ — Это вопрос мудрого сына”.
— “Тора говорит[, обращаясь] к четырем сыновьям: злодею, не умеющего спросить, простаку (תם) и спрашивающему мудро”.
• Вопросы:
— Что дает для понимания 13:14 знание о том, что говорится в “другом месте” (мудрый сын)? (Т.б. то, что “Тора обращается к 4-м сыновьям”!)
— Даже если принять то, что Раши (зачем-то) нужно это здесь озвучить: почему он не сделал это раньше (в более располагающем к этому месте, —ШС)? —
• Там же [в “Бей”] выше [13:5]: “И будешь служить эту работу…”
Раши: этот тезис повторяется, чтобы сообщить тебе новое [по отношению к “Бей” 12:26], где сказано: “И будет, когда скажут…” — [Там] Писание говорит о сыне-злодее. А тут [13:8]: “И сообщишь ты сыну своему…”, — о сыне, не умеющем спросить.
• НПВ, сам Б-г велел здесь отметить, что Тора обращается не только к упомянутым двум (злодей, не умеет спросить), но к “4-м сыновьям”!

Разъяснение (того, почему в 13:14 Раши упоминает и о…):
• Привычно относить идею “4-х сыновей” к пасхальному рассказу о выходе из Египта. Т.е. понимать под “вопросами сыновей” вопросы о происходящем в Пейсах.
• И с т.з. алохической это верно (“Мехильта”, “Агода”).
• Но комментарий Раши занимается не алохой, а исключительно простым смыслом.
• А с т.з. простого смысла:
— 13:14. Вопрос “Что это?” относится к излагаемой выше заповеди (заповедям, касающимся) первенца.
(Это подтверждается тем, что Раши называет задающего вопрос “глупым”. Ведь неспособный задать толковый вопрос о законах Пейсаха — не обязательно глуп. Выкуп же первенца… т.д. Подробней в уроке).
— “ВоЭсханан” 6:20. Вопрос “Что это за свидетельства и законы и уставы приказал вам Б-г..?” — касается заповедей, вообще.
(Потому и ответ там: “…вывел нас… и приказал нам… все эти уставы, дабы бояться…”)
• Отсюда понятно, почему Раши (у нас — в 13:14) не объединяет эти случаи с теми, о которых говорит в 13:5. — С т.з. ПС, это принципиально различные случаи:
— “Злодей” (12:26) и “не умеющий спросить” (13:8) — вопросы, действительно, по ПС, касающиеся заповеди Пасхальной ночи.
— И они не имеют никакого отношения к тому, как “дурак” задает вопрос о “первенце” и “мудрец” — о заповедях вообще.